Tai Chi Chuan - WuShu - Murcia, Asociación Deportiva y Cultural CHAN HEUNG

shíbāshí Yang-shi Taiji Shan Taolu: abanico Yang de 18 movimientos

Copyright © 2010 www.taichichuanoficialmurciawushu.com.

Taolu - Taiji Shan 18 shi (Maestra Yang Lee)

(shíbāshí Yang-shi Taiji Shan Taolu: abanico Yang de 18 movimientos)


Asociación Deportiva y Cultural CHAN HEUNG
Email: christian-ne@hotmail.com (Shisook CHRISTIANNE)

Email: taichichuanmurciawushu@hotmail.com (Laoshi PEDRO) ---

Email de la Asociación Deportiva y Cultural CHAN HEUNG:
Email: asociacionchanheung_murcia@hotmail.com


YouTube -MuLaoshiPTorrano's Channel http://www.youtube.com/user/MuLaoshiPTorrano

Grupos de Tai Chi Chuan - Chi Kung y Choy Lee Fut - Kung Fu (WU SHU) de Parque "El Malecón" (MURCIA) y del VALLE DE RICOTE (Murcia) - A partir de septiembre de 2010 -
http://taichichuandelvalledericote.blogspot.com/2010/08/propuesta-de-taller
es-de-tai-chi-chuan.html

Grupo especial de formación y reciclaje para profesionales de Tai Chi Chuan - Chi Kung. Consulta:
en Nuestra Página Web: http://www.taichichuanoficialmurciawushu.com/

CURSOS TCNICOS ESPECIALES DE FORMACIbN Y RECICLAJE PARA PROFESIONALES E INTERESAD@S EN LAS ENSEgANZAS DE (Taijiquan - Qigong) TAI CHI CHUAN Y/O CHI KUNG EN LA REGIbN DE MURCIA.


Programas técnicos:
"Kuen - Po = memoria del tratado marcial de Wu Shu"
MURCIA - 27 de Mayo de 2007.
Nombre de los shi (movimientos) y duan (secuencias) adaptación pedagógica y al idioma español por el
Profesor: Pedro Torrano Molina.
Primera Taolu (forma o rutina) Laoshi: Yang Lee
KUEN-PO DEL PRIMER AgO DE APRENDIZAJE...
武术术语 wǔ shù shù Yu: (terminología de Wǔshù)
Al igual que todos los estilos de Taiji Quan, o más genéricamente de Wu Shu, la característica fundamental del Taiji Shan (abanico del Tai Chi), es moverse con todo el cuerpo en armonía:
"el cuerpo es como un dragón, el abanico Shan es como el relámpago en la tormenta".
Primera sección (dìyī duàn)

(1)primera técnica (yī
Apertura a) elevar el agua y apagar el fuego.

(2) segunda técnica (èr)
Abrir el abanico y sujetar la luna en los brazos.

(3) tercera técnica (sān)
El dragón negro gira su cabeza.

(4) cuarta técnica (sī
Pasa flotando sobre el agua.

(5) quinta técnica (wu)
La pala mueve la brisa.

(6) sexta técnica (liù)
Tierra tras el viento.

Final de la primera sección (dìyī duàn)
Segunda sección (dìyī èr)


(7) séptima técnica (qī
Sigue y mueve las olas.

() octava técnica (bā
El Doctor Hua Tuo baja la cortina.

(9) novena técnica (jiu)
Oriole cuelga del árbol.


(10) décima técnica (shí)
Gira y golpea al tigre.

(11) décimo primera técnica (shíyī
Las manos ondean en las nubes, el dragón sagrado gira su cabeza.

(12) duodécima técnica (shíèr)
Empujar el barco siguiendo la corriente.

Final de la segunda sección (dìyī èr)
Tercera sección (dìyī sān)

(13) décimo tercera técnica (shísān)
El dragón negro gira su cabeza y mira hacia atrás.

(14) décimo cuarta técnica (shísì)
La grulla blanca despliega sus alas.

(15) décimo quinta técnica (shíwu)
El viento dispersa el follaje del otoño.

(16) décimo sexta técnica (shíliù)
La primavera vuelve a la Tierra.

(17) décimo séptima técnica (shíqī
Gira y cierra el abanico.

() décimo octava técnica (shíbā
Cierre regresando a la posición del supremo infinito.
CONCLUSIbN: (Yibe - Guing Lai) Saludo final y
(Yubeishi) meditación estática.
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sānshíliùshí - Yang-shi Taiji Shan Taolu: abanico Yang de 36 movimientos

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Taolu - Taiji Shan 36 shi (Maestra Yang Lee)



(sānshíliùshí- Yang-shi Taiji Shan Taolu: abanico Yang de 36 movimientos)





Asociación Deportiva y Cultural CHAN HEUNG
Email: christian-ne@hotmail.com (Shisook CHRISTIANNE)

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Email: asociacionchanheung_murcia@hotmail.com


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Grupos de Tai Chi Chuan - Chi Kung y Choy Lee Fut - Kung Fu (WU SHU) de Parque "El Malecón" (MURCIA) y del VALLE DE RICOTE (Murcia) - A partir de septiembre de 2010 -
http://taichichuandelvalledericote.blogspot.com/2010/08/propuesta-de-taller
es-de-tai-chi-chuan.html

Grupo especial de formación y reciclaje para profesionales de Tai Chi Chuan - Chi Kung. Consulta:
en Nuestra Página Web: http://www.taichichuanoficialmurciawushu.com/

CURSOS TCNICOS ESPECIALES DE FORMACIbN Y RECICLAJE PARA PROFESIONALES E INTERESAD@S EN LAS ENSEgANZAS DE (Taijiquan - Qigong) TAI CHI CHUAN Y/O CHI KUNG EN LA REGIbN DE MURCIA.



Programas técnicos:

"Kuen - Po = memoria del tratado marcial de Wu Shu"

MURCIA - 27 de Mayo de 2007.

Nombre de los shi (movimientos) y duan (secuencias) adaptación pedagógica y al idioma español por el

Profesor: Pedro Torrano Molina.

Segunda Taolu (forma o rutina) Laoshi: Yang Lee

KUEN PO DEL SEGUNDO AgO DE APRENDIZAJE...

武术术语 wǔ shù shù Yu: (terminología de Wǔshù)

Al igual que todos los estilos de Taiji Quan, o más genéricamente de Wu Shu, la característica fundamental del Taiji Shan (abanico del Tai Chi), es moverse con todo el cuerpo en armonía: "el cuerpo es como un dragón, el abanico Shan es como el relámpago en la tormenta".
Primera sección (dìyī duàn)

PRIMERA MITAD:



(1) primera técnica (yī

Apertura (a, b, c,):

a) elevar el agua y apagar el fuego,

b) pequeña luna, mostrar el abanico,

c) dibujar el Sol, saludar al Cielo y la Tierra

(principio taoísta "Tian, Ren, Dih": Padre Cielo, en el centro el hombre y Madre Tierra).



(2) segunda técnica (èr)

Abrir el abanico y sujetar la luna en los brazos.



(3) tercera técnica (sān)

Pasa flotando sobre el agua.



(4) cuarta técnica (sī

Empujar el barco siguiendo la corriente.



(5) quinta técnica (wu)

El Doctor Hua Tuo baja la cortina.



(6) sexta técnica (liù)

Oriole cuelga del árbol.



(7) séptima técnica (qī

Phoenix baila en el aire.



() octava técnica (bā

El dragón negro gira su cabeza.



(9) novena técnica (jiu)

Gira y golpea al tigre.





Final de la primera sección (dìyī duàn)

Segunda sección (dìyī èr)

(10) décima técnica (shí)

El dragón sagrado gira su cabeza.



(11) décimo primera técnica (shíyī

Recoger flor de loto bajo el follaje.



(12) duodécima técnica (shíèr)

El ganso salvaje vuela hacia el Sur.



(13) décimo tercera técnica (shísān)

Una hermosa anciana caza mariposas.



(14) décimo cuarta técnica (shísì)

Gira lanzando el abanico hacia arriba y cogerlo.



(15) décimo quinta técnica (shíwu)

Mira atrás y extiende el brazo.



(16) décimo sexta técnica (shíliù)

Fija la cadera y eleva la cortina.



(17) décimo séptima técnica (shíqī

El dragón negro gira su cabeza hacia atrás.



() décimo octava técnica (shíbā

Gira el abanico con paso cruzado por detrás.



Final de la segunda sección (dìyī èr)

Tercera sección (dìyī sān)





(19) décimo noveno (shíjiu)

Extender el brazo y apreciar las flores.



(20) vigésimo (èrshí)

La pala mueve la brisa (x2).



(21) vigésimo primero (èrshíyī

Tierra tras el viento.



(22) vigésimo segundo (èrshíèr)

Sigue y mueve las olas.



(23) vigésimo tercero (èrshísān)

Gira para golpear.





(24) vigésimo cuarto (èrshísì)

Ondear los largos brazos.



(25) vigésimo quinto (èrshíwu)

Engancha una flor en el pelo.



(26) vigésimo sexto (èrshíliù)

Derrama agua fuera del jarro dorado.



(27) vigésimo séptimo (èrshíqī

Gira para apreciar las flores.



Final de la tercera sección (dìyī sān)

Cuarta sección (dìyī sì)





() vigésimo octavo (èrshíbā

El general Xiang Yu se eleva en el trípode.



(29) vigésimo noveno (èrshíjiu)

El abanico sagrado pasa a través del vapor.



(30) trigésimo (sānshí)

Sujetar el mundo con admiración.



(31) trigésimo primero (sānshíyī

Sujetar el abanico con movimientos ondulantes.



(32) trigésimo segundo (sānshíèr)

La grulla blanca despliega sus alas (x3)



(33) trigésimo tercero (sānshísān)

El viento dispersa el follaje del otoño.



(34) trigésimo cuarto (sānshísì)

La primavera vuelve a la tierra.



(35) trigésimo quinto (sānshíwu)

Las mariposas vuelan arriba y abajo.



(36) trigésimo sexto (sānshíliù)

Cierre regresando a la posición del supremo infinito.

CONCLUSIbN: (Yibe - Guing Lai) Saludo final y

(Yubeishi) meditación estática.

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MI CARPETA (3) Mi archivo personal (Kuen Po) de 2004 a 2007

Copyright © 2010 www.taichichuanoficialmurciawushu.com.

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Grupos de Tai Chi Chuan - Chi Kung y Choy Lee Fut - Kung Fu (WU SHU) de Parque "El Malecón" (MURCIA) y del VALLE DE RICOTE (Murcia) - A partir de septiembre de 2010 -
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es-de-tai-chi-chuan.html

Grupo especial de formación y reciclaje para profesionales de Tai Chi Chuan - Chi Kung. Consulta:
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CURSOS TCNICOS ESPECIALES DE FORMACIbN Y RECICLAJE PARA PROFESIONALES E INTERESAD@S EN LAS ENSEgANZAS DE (Taijiquan - Qigong) TAI CHI CHUAN Y/O CHI KUNG EN LA REGIbN DE MURCIA.



Taolu - Taiji Shan 73 shi de Yang Lee
(qīshísānshí Yangshi Taiji Shan Taolu: abanico Yang de 73 movimientos)
Asociación Deportiva y Cultural CHAN HEUNG
Programas técnicos:
"Kuen - Po = memoria del tratado marcial de Wu Shu"
MURCIA - 27 de Mayo de 2007.
Nombre de los shi (movimientos) y duan (secuencias) adaptación pedagógica y al idioma español por el
Profesor: Pedro Torrano Molina.
Tercera Taolu (forma o rutina) de Laoshi Yang Lee
武术术语 wǔ shù shù Yu: (terminología de Wǔshù) Al igual que todos los estilos de Taiji Quan, o más genéricamente de Wu Shu, la característica fundamental del Taiji Shan (abanico del Tai Chi), es moverse con todo el cuerpo en armonía:
"el cuerpo es como un dragón, el abanico Shan es como el relámpago en la tormenta".

Primera sección (dìyī duàn)
PRIMERA MITAD:

(1)primera técnica (yī
Apertura (a, b, c,):
a) sujetar la luna en los brazos,
b) mostrar el abanico,
c) saludar al Cielo y la Tierra
(principio taoísta "Tian, Ren, Dih": Padre Cielo, en el centro el hombre y Madre Tierra).

(2) segunda técnica (èr)
Abrir el abanico y sujetar la luna en los brazos.

(3) tercera técnica (sān)
El dragón negro gira su cabeza.

(4) cuarta técnica (sī
El ave se refugia y vuela hacia los bosques.

(5) quinta técnica (wu)
El dragón negro pasa flotando sobre el agua (o las golondrinas).

(6) sexta técnica (liù)
La blanca serpiente repta y lanza la lengua.

(7) séptima técnica (qī
Fija la cadera y avienta la bandera.

() octava técnica (bā
Gira a la derecha la rueda de un molino.

(9) novena técnica (jiu)
Las manos ondean en las nubes y el dragón sagrado gira su cabeza.

(10) décima técnica (shí)
Atar un cabo delante y otro detrás para explorar el mar.

(11) décimo primera técnica (shíyī
Gira a la derecha la rueda de un molino.


(12) duodécima técnica (shíèr)
Las manos ondean en las nubes y el dragón sagrado gira su cabeza.

Final de la primera sección (dìyī duàn)
Segunda sección (dìyī èr)

(13) décimo tercera técnica (shísān)
Empujar el barco siguiendo la corriente.

(14) décimo cuarta técnica (shísì)
El Doctor Hua Tuo baja la cortina.

(15) décimo quinta técnica (shíwu)
Oriole cuelga del árbol.

(16) décimo sexta técnica (shíliù)
Phoenix baila en el aire.

(17) décimo séptima técnica (shíqī
El dragón negro gira su cabeza.

(1) décimo octava técnica (shíbā
Gira con paso cruzado por detrás y avanza para golpear tres veces al tigre.

(19) décimo noveno (shíjiu)
Las manos ondean en las nubes y el dragón sagrado gira la cabeza.

(20) vigésimo (èrshí)
Recoger la flor de loto bajo el follaje.

(21) vigésimo primero (èrshíyī
El ganso salvaje vuela hacia el Sur.

(22) vigésimo segundo (èrshíèr)
Una hermosa anciana caza mariposas.

(23) vigésimo tercero (èrshísān)
Dibujar el Sol y sumergirse en el fondo del Océano.

(24) vigésimo cuarto (èrshísì)
Paso y giro, media vuelta de contemplación.

(25) vigésimo quinto (èrshíwu)
Dibujar el Sol y sumergirse en el fondo del Océano.

(26) vigésimo sexto (èrshíliù)
La cola del dragón sagrado gira y golpea detrás con paso de cruz.

Final de la segunda sección (dìyī èr)
Tercera sección (dìyī sān)


(27) vigésimo séptimo (èrshíqī
Extender el brazo y apreciar las flores.

(2) vigésimo octavo (èrshíbā
La pala mueve la brisa (x3).

(29) vigésimo noveno (èrshíjiu)
Tierra tras el viento.

(30) trigésimo (sānshí)
Sigue y mueve las olas, avanza y gira para golpear.

(31) trigésimo primero (sānshíyī
Ondear los largos brazos.

(32) trigésimo segundo (sānshíèr)
Engancha una flor en el pelo.

(33) trigésimo tercero (sānshísān)
Derrama agua fuera del jarro dorado con paso de avance.

(34) trigésimo cuarto (sānshísì)
Salta y golpea cambiando la pierna.

(35) trigésimo quinto (sānshíwu)
Abre la cortina y adopta la guardia del Príncipe.

(36) trigésimo sexto (sānshíliù)
Avance rápido y la cola del dragón sagrado golpea detrás con paso cruzado.

Final de la tercera sección (dìyī sān)
Cuarta sección (dìyī sì)
SEGUNDA MITAD:


(37) trigésimo séptimo (sānshíqī
Extender el brazo y apreciar las flores.

(3) trigésimo octavo (sānshíbā
Fijar la cadera.

(39) trigésimo noveno (sānshíjiu)
Pasos atrás moviendo la rueda del molino (x3).

(40) cuatrigésimo (sìshí)
El avispón se mete en su agujero.

(41) cuatrigésimo primero (sìshíyī
Esparcir las flores del loto por el sendero.

(42) cuatrigésimo segundo (sìshíèr)
Avanza para golpear al tigre.

(43) cuatrigésimo tercero (sìshísān)
Levantar el telón e inclinarse en reverencia con paso de cruz.

(44) cuatrigésimo cuarto (sìshísì)
Elevarse y patear con el talón izquierdo, mira adelante y extiende el brazo.

(45) cuatrigésimo quinto (sìshíwu)
Gira la rueda y patea como un caballo abriendo el abanico.

Final de la cuarta sección (dìyī sì)
Quinta sección (dìyī wu)


(46) cuatrigésimo sexto (sìshíliù)
Extender el brazo y apreciar las flores.

(47) cuatrigésimo séptimo (sìshíqī
Pasar el balón por la rueda elevada.

(4) cuatrigésimo octavo (sìshíbā
La blanca serpiente golpea con su cola.


(49) cuatrigésimo noveno (sìshíjiu)
El general Xian Yu se eleva en el trípode.

(50) quincuagésimo (wushí)
El abanico sagrado pasa a través del vapor.

(51) quincuagésimo primero (wushíyī
Sujetar el mundo con admiración.

(52) quincuagésimo segundo (wushíèr)
Sujetar el abanico con movimientos ondulantes.

(53) quincuagésimo tercero (wushísān)
El gallo de oro se sostiene sobre una pata.

(54) quincuagésimo cuarto (wushísì)
Abre el abanico reptando como la blanca serpiente.

(55) quincuagésimo quinto (wushíwu)
Sigue y mueve las olas.

(56) quincuagésimo sexto (wushíliù)
El Doctor Hua Tuo baja la cortina.

(57) quincuagésimo séptimo (wushíqī
Dibujar el Sol y el avispón se mete en su agujero.

(5) quincuagésimo octavo (wushíbā
El dragón negro da pasos mirando hacia delante (x3).

(59) quincuagésimo noveno (wushíjiu)
Gira el abanico con paso cruzado por detrás.

Final de la quinta sección (dìyī wu)
Sexta sección (dìyī liù)

(60) sexagésimo (liùshí)
Extender el brazo y apreciar las flores.

(61) sexagésimo primero (liùshíyī
El gallo de oro se sostiene sobre una pata.

(62) sexagésimo segundo (liùshíèr)
Pasos hacia delante moviendo la rueda del molino (x3).

(63) sexagésimo tercero (liùshísān)
Patea delante con gancho y golpea atrás con el abanico.

(64) sexagésimo cuarto (liùshísì)
Paso atrás y gira, esparcir las flores del loto por el sendero.

(65) sexagésimo quinto (liùshíwu)
El avispón se mete en su agujero.

(66) sexagésimo sexto (liùshíliù)
Dibuja al Sol y el mono blanco se deleita con la fruta.

(67) sexagésimo séptimo (liùshíqī
Sumergirse en el fondo del Océano.

(6) sexagésimo octavo (liùshíbā
Las manos ondean en las nubes y el dragón sagrado gira su cabeza.

(69) sexagésimo noveno (liùshíjiu)
La grulla blanca despliega sus alas (x2).

(70) septuagésimo (qīshí)
El viento dispersa el follaje del otoño. (solo pivotando a 1 paso)

(71) septuagésimo primero (qīshíyī
La primavera vuelve a la Tierra.

(72) septuagésimo segundo (qīshíèr)
Las mariposas revolotean arriba y abajo.

(73) septuagésimo tercero (qīshísān)
Cierre regresando a la posición del supremo infinito.


CONCLUSIbN: (Yibe - Ghing Lai) Saludo final y (Yubeishi) meditación estática.
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CONCEPTOS CURIOSOS EN TAI CHI CHUAN (Taijiquan) Y LA PRÁCTICA DEL XIA-DANTI

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CONCEPTOS CURIOSOS EN TAI CHI CHUAN (Taijiquan) Y LA PRÁCTICA DEL XIA-DANTIAN-QIGONG

Por: Christianne Trigueros Victorio.
Vicepresidenta de la Asociación Deportiva y Cultural CHAN HEUNG e Instructora de Tai Chi Chuan y Chi Kung.

Artículo tomado del nuevo espacio Blogspot en TAI CHI CHUAN - MURCIA

http://taichichuandelvalledericote.blogspot.com/2010/08/propuesta-de-taller
es-de-tai-chi-chuan.html


Este trabajo es un estudio sobre algunas de las costumbres y detalles curiosos en las prácticas tradicionales del TaiJiQuan y QiGong. Existen algunas "normas" de comportamiento que en occidente resultan de difícil comprensión, como por ejemplo: porqué al inicio de las más conocidas o la mayoría de rutinas del TaiJiQuan y QiGong, se suele comenzar separando la pierna izquierda y no la derecha; o, porqué en las posturas meditativas y de trabajo de QiGong estático, los hombres colocan sobre su Xia DanTian (campo de elixir inferior) la mano izquierda bajo la derecha, mientras que las mujeres lo hacen con su mano derecha bajo la izquierda, etc.
Habida cuenta, que nuestra mentalidad occidental es diferente a la oriental: aquí "nos lo cuestionamos todo y buscamos una explicación científica que, tal vez contrasta mucho con las ideas originales que inspiraron esas normas o reglas tan curiosas". Además interviene el hecho, que vivimos en una época tecnológica que acelera de muchas formas el comportamiento de las personas. Hacemos demasiadas cosas en poco tiempo y sin pararnos a pensar el ¿porque?, ¿Cómo?, etc.
El mensaje que deseo difundir está relacionado con el porqué y el para qué de esas curiosidades. Son conceptos sobre los que raramente se discute en las clases de Artes Marciales Chinas (Wu Shu). Creo que resultarán interesantes a la atención de l@s lectores-as.




CONCEPTOS CURIOSOS Y LA PRÁCTICA DEL XIA-DANTIAN-QIGONG


1.- CONCEPTOS CURIOSOS:
En la mayoría de las rutinas o al realizar los patrones, tanto en TaiJiQuan (Tai Chi Chuan) como en QiGong (Chi Kung), se inicia el movimiento abriendo con la pierna Zuo (izquierda). L@s principiantes en estas nobles artes de auto-conocimiento, mantenimiento de la salud, evolución personal física, fisiológica y mental, etc.; se preguntan ¿porqué se abre así y no a la derecha?
A veces los monitores que les instruyen desconocen las razones. Por eso, voy a intentar aclarar esta cuestión y algunas otras que resultan cuanto menos curiosas para la mayoría de los WuJia (practicantes de estas modalidades del Wu Shu chino).
En la antigüedad, l@s chin@s se orientaban y tenían una concepción un tanto diferente a la que tenemos actualmente en occidente: el Sur frente a ell@s, el Norte a sus espaldas, el Oeste a su derecha y el Este a su izquierda. Para adaptarse a los ciclos naturales, se interpretaba que nos debemos orientar al amanecer hacia el Este, a mediodía hacia el Sur, por la tarde hacia el Oeste y por la noche hacia el Norte; según se especifica en el tratado So Uenn de hace aproximadamente 3000 años, también es este el motivo por el que los chinos escriben de derecha a a, izquierda, a diferencia de nosotros (los occidentales) que lo hacemos de izquierda a derecha.
En base a la explicación anterior sobre la orientación, este concepto posee un "profundo propósito energético-metafísico": según este concepto tradicional, se empieza mirando u orientados hacia el Sur, con la espalda al Norte. Si desplazo mi pie izquierdo, dirijo mi atención hacia el Este, orientación de la salida del Sol y por lo tanto del nacimiento y crecimiento de la energía YANG (creativa, nacimiento, activa, positiva, etc.). Siguiendo la regla Daoísta (Taoísta) de: "el ser humano es un microcosmos - el Universo es un macrocosmos", si yo me oriento según el recorrido del Sol, mi energía (que en forma de Xue y Qi (sangre y aliento vital), también sale de mi corazón por el lado izquierdo y vuelve a él por el derecho; conseguiré que haya una gran armonía con la Energía Original. Así, esta me beneficiará y reforzará mi capacidad vital, fortaleciendo mi cuerpo y equilibrando mi salud.
Como comenté al principio, según la tradición, al amanecer "orientarse hacia el Este". Para l@s chin@s, el Este corresponde a la izquierda y la izquierda se corresponde con la energía YANG. Cuando se establecieron estas reglas básicas, se inspiraban en los estudios aún más antiguos sobre la búsqueda del "Elixir de la larga vida o de la inmortalidad para los Daoístas". Fruto quizás de inspiración, intuición y, probablemente en función de la experiencia, los efectos observados y resultados obtenidos, aunque las posibles explicaciones de ese "porqué" es bastante más reciente.
En torno a estos conceptos se funden creencias de que YANG representa la vida y YIN la muerte, típicos del Daoísmo religioso de la China del siglo XI, que buscaba la creación de un cuerpo CHUN YANG (totalmente positivo o vital) y desprovisto de cualquier germen de mortalidad.
Como ocurre con muchos otros aspectos curiosos de estas antiquísimas prácticas, se suele seguir estas reglas para maximizar los beneficios obtenidos del entrenamiento, al hacerlo así, nos adaptamos y coordinamos a energías mayores como las que fluyen desde el campo magnético terrestre o "energía planetaria, más la que asimilamos directamente del Sol, nuestra estrella de Vida y fuente energética principal". Y en realidad, la correcta canalización energética del ser humano proviene: DIH (Tierra madre) del campo magnético interno y TIAN (Cielo padre) de la "magnetosfera externa terrestre", la luna que afecta a las mareas, el ciclo estacional fruto de la traslación, YUAN: "la circularidad o redondez del movimiento de rotación terrestre", etc.
Este moderno concepto explica la antigua teoría antropocéntrica: (relación en la trilogía "padre Cielo Yang, madre Tierra Yin y en el centro el Ser Humano Ren y la asimilación energética";), al mismo tiempo vamos apreciando la inspiración fundamental de las formas características conforme a la observación de los fenómenos naturales, Yuan (redondez), Fang-song (suavidad y profunda relajación en los movimientos) y Heng-gong (arte del enraizamiento), etc.
La captación de este tipo de Energía Bio-electromagnética fortalece el equilibrio y mejora la constancia de la tensión arterial, contribuye a regular el ritmo cardíaco, el pulso, etc. Ser conscientes de ello y usar el "PENSAMIENTO CREATIVO", "LA INTENCIbN": (YI) es parte fundamental en el proceso. Tenemos que sentir con la fuerza de nuestra imaginación el fluir energético y los beneficios se producirán. "YI" es la fuente de la energía menos material (más Yang) del ser humano, el pensamiento intelectivo.


2.- LA PRÁCTICA DEL XIA-DANTIAN-QIGONG:


Todos los sistemas de Qigong, estándares modernos como sistemas tradicionales, realizan estos dos ejercicios de muy diversas formas: trás acabar el ejercicio físico más intenso de la secuencia DONGGONG (Qigong dinámico), tras frotar las manos para llamar el Qi (energía, calor, etc.) y abrir los LaoGong (palacios del trabajo en los centros de las manos); se realiza el "Baño de Qi" y "masajes Qigong" desde las mejillas subiendo al DanTian superior (Shang DanTian-Niwan o "estanque del loto superior";), pasando por BaiHui (cien reuniones Yang), cuello: DaZhui- YuZheng (almohada de Jade), DanTian medio (Zhong DanTian-ChangJiang o centro en el plexo solar), DanTian inferior (Xia DanTian-Qi Hai u océano de Qi que está hacia el interior bajo el ombligo) y finalmente van a la linea colateral de los muslos (tránsito ascendente del Qi-YinYou - Qi-Yang Zuo) LOS VASOS MARAVILLOSOS: "el Qi, tanto en hombres como en mujeres se mueve igual en el plano sagital: sube por el DuMai (VASO GOBERNADOR) por la espalda, y baja por RenMai(VASO CONCEPCIbN) por la parte frontal del cuerpo: Xiaoshoutian (PEQUEgA CIRCULACIbN CELESTE). Pero en el plano frontal no se mueve igual, sino que en los hombres sube por el costado izquierdo y baja por el derecho y en las mujeres al revés..."

Acabado el baño de Qi, para aprovechar el Qi residual de nuestra práctica cuando aún está en los LaoGong y evitar que se disperse. Trás el baño de Qi (masaje) las manos se colocan en el Xia DanTian inferior para depositar los últimos restos de Qi en QiHai (Océano del Qi) y pasar al reposo y Qigong estático (Jing Gong). Se colocan según el sexo de quien lo está practicando. Los hombres colocan su mano izquierda ZUO en contacto con el vientre, mientras el dedo pulgar de su mano derecha YOU presiona en el LaoGong de su mano izquierda y la propia mano derecha abraza y cubre a la izquierda. Este procedimiento se realiza a la inversa en el caso de que quien esté practicando sea una mujer: su mano derecha está en contacto con el vientre, mientras su dedo...
Mis estudiantes de la última clase (que son mujeres), me plantearon el eterno ¿porqué? de esta diferencia. Yo, humildemente les di la respuesta que a mí me dieron en su día: "tiene que ver con el aspecto Yang en el hombre (la izquierda es considerada Yang en M.T.C. (medicina tradicional china), y la derecha es considerada Yin), con el Yin en la mujer, con respecto de la circulación" concretamente cuando es emitida la energía residual desde los LaoGong al canal RenMai para adoptar el ritmo de Xiaoshoutian (Pequeña Circulación). sobre la simiente de su opuesto o inversión de Yang en el hombre y del Yin en la mujer, el Qi no circula igual en ambos sexos, en determinados casos, como he comentado antes, etc; que la fisiología es diferente, (sistema reproductor, diferencias hormonales, etc.) y algunos sistemas de Qigong marcan este tipo de diferencias, aunque no constituye una diferencia significativa...

Pero la explicación no me pareció lo suficientemente comprensible y explícita y, tras indagar, preguntar y buscar más información al respecto, encontré la siguiente información:
He aquí una explicación tradicional, tanto como el razonamiento, creo que con lógica mayor o menor y una comprensión arcáica explicaría ese porqué:
Según la tradición china del Nei-gong-fou (Gong fou es un nombre con que se mencionaba lo que hoy llamamos Qi gong) está la regla del "esposo y de la esposa". Aparece redactada en el TCHEN TSIU TA TCHRENG (Gran perfección de las agujas y moxas). Aproximadamente se tiene conocimiento de ella desde el siglo XVI. Dice lo siguiente:

Fue dictada por la observación de que los órganos representados en la mano izquierda (Zuo), concretamente en los 14 pulsos de la MTC están en relación "marital" con sus homólogos de los pulsos de la mano derecha (You). De aquí surgió la idea simbólica de un casamiento entre ambos, estando "EL ESPOSO" puesto que es YANG en el lado YANG izquierdo, y "LA ESPOSA" puesto que es YIN en el lado YIN derecho. Insisto que se están refiriendo a los "PULSOS Y LAS MANOS" (ZUO Y YOU SHOU), no al sexo de hombres y mujeres. Así: el intestino delgado está en relación con el grueso; el corazón con los pulmones; la vesícula biliar con el estómago; el hígado con el bazo; la vejiga con el triple recalentador; los riñones con el dueño del corazón; en perfecta homeostasis.
("El TA TCHRENG dice: Esposo robusto, esposa débil, entonces hay seguridad. Esposa robusta, esposo débil, entonces hay destrucción";).
Hay nociones que un-a profesor-a de TAIJIQUAN-QIGONG, Nei-gong-fou (Kung Fu Interno), terapeuta del tacto debe conocer y dominar para no enseñar con defecto.
Interpretando las teorías que he expuesto del "esposo y la esposa" y el sentido común, llego a las siguientes conclusiones:
1º.- Qi, es una concepción de fuerza interna energética o energía bioeléctrica, magnética, etc. que se identifica con el ciclo Yin -Yang y está siempre, como él, en búsqueda de un equilibrio. Luego, está claro que hay YANG Qi y YIN Qi.
2º.- Estos criterios del Nei-gong-fou, como los de la propia Medicina Tradicional China; tienen un carácter universal y esto les confiere una validez incuestionable. Además, en el texto a que hice mención anteriormente SO UENN. Ji Ba (Chi Pa) médico del Emperador Amarillo HOANG TI, nos da algunas claves. (Tiene que ver con los aspectos YANG y YIN del Qi): las funciones orgánicas pueden estar desequilibradas (enfermar) por: 1º.- exceso de Yin o insuficiencia de Yang, y 2º.- exceso de Yang o insuficiencia de Yin. Ejercicios de Qigong de dispersar o calmar (genéricos) son necesarios cuando hay exceso; en cambio, por deficiencia o defecto serán necesarios ejercicios de tonificar o estimular.
Si creemos lo que nos enseña el QiGong y el TaiJiQuan. Si creemos lo que nos han dicho siempre y nos dicen los maestros: entonces resulta que EN LO FEMENINO predomina el aspecto YIN y este está vinculado al lado derecho (la mano derecha) y, EN LO MASCULINO predomina el aspecto YANG y este está vinculado al lado izquierdo (la mano izquierda).
Resumiendo: creo que sí se debe cumplir la norma, ya que de no hacerlo; se acumularía en exceso o defecto el Qi provocando desequilibrios que nos alejan mucho de las metas que perseguimos en nuestro trabajo al practicar TaiJiQuan -Qigong (Wu Shu).

SOBRE LAS POSICIONES ESTÁTICAS MEDITATIVAS DEL QIGONG:

Las posiciones estáticas meditativas de los budistas son conocidas como: ZHUOCHAN o "loto que flota contemplativo". Es posible que esta fuera la precursora de todo el JING GONG (QiGong estático o físicamente de apariencia inmóvil). Pero estas posturas y este concepto ya eran conocidos mucho antes con el nombre de JINGZHUO o "loto que flota silencioso", en las más arcáicas escuelas de Qigong daoístas entre otras. Relativamente más moderno, en comparación a los anteriores métodos, se conoce la estática teórica ZHAN ZHUANG GONG o "diferentes poses en pie" La teoría es la siguiente: "Cualquier posición estática, trabajará una parte concreta en el Zhan Zhuang Gong". "La actitud y el propio método de Qigong la definirá". El concepto efecto dual, antagonismo y complementariedad del Yang, Yin: tensión - relajación; se combina e intercala continua e ininterrumpidamente con la trilogía "trigrámica" del Yi Jing (libro maestro del oráculo de los cambios). Así como con los tres modelos diferentes de trabajos o "niveles perceptivos": solidez neumática del cuerpo físico, fluidez de las circulaciones de los líquidos e invisibilidad del aspecto más Yang "energía SHEN Qi (poder de la mente y el pensamiento). A través de la teoría de los cinco elementos, se extiende al concepto médico tradicional chino Zhang-Fu de los órganos sólidos y huecos (vísceras), los Ying-Luo "meridianos y canales", Yang y Yin, órganos, sistemas, etc. Hasta el propio concepto QiYang y QiYin, excesos, insuficiencias, etc.
Sobre las tres armonías externas e internas, sobre los ocho patrones clásicos y los cinco desplazamientos del TaiJiQuan (Shi san Shi: las trece técnicas), sobre las coordinaciones del TaiJiQuan (Liu He: las seis armonías), además dualidad Yang-Yin entre los órganos, vísceras, sentidos, sabores, colores, estaciones, etc.; ya se ha escrito muy profundamente y en muchas ocasiones. Pero no había visto referencias a estos curiosos conceptos y costumbres que he mostrado en mi escrito. Agradezco a mis estudiantes, que con su sana curiosidad, me han abocado a indagar sobre estos puntos y detalles curiosos tan interesantes. Ell@s han sido mi inspiración y, a ellos y a tod@s los lector@s dedico este trabajo que he realizado con gran placer, pues soy una practicante convencida de los beneficios que para la humanidad entrañan estas prácticas; "auténtico patrimonio cultural de la humanidad".


Solnac
"La esencia del Tai Ji Quan consiste en descubrir lo novedoso en la rutina y práctica de lo habitual"

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A partir de este momento os comunicamos a quienes podáis estar interesad@s en las Artes Marciales Chinas en la Comunidad Autónoma de la Región de Murcia, que iniciamos la formación de grupos especializados de WuShu: tanto en Tai Chi Chuan - Chi Kung como en Chuan Tong Choy Lee Fut - Kung Fu, posibilidad de Federarse en (Departamento de Wushu y Taijiquan) R.F.E. J.Y.D. A / Consejo Superior de Deportes.
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Hola, queremos formar un grupo (Grupo de MURCIA - Parque de El Malecón ) para la práctica y aprendizaje al modo tradicional de CHINA: al aire libre, en plena naturaleza.
Nota importante: Los horarios se adaptarán según el orden de formación de los diferentes grupos: DE INICIACIbN, AVANZAD@S TANTO DE TAI CHI CHUAN COMO DE CHOY LEE FUT - KUNG FU; con preferencia de elección de los grupos que se formen primero.
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Profesor de WUSHU-CHOY LEE FUT - KUNG FU (Pedro) Teléf.: 699 82 79 66
(Delegado y Coordinador Técnico del Departamento de Wu Shu y Tai Chi Chuan de la Federación de Judo y Deportes Asociados de la Región de Murcia - Colegiado nº 139/2010-11 en el Colegio Técnico Nacional de la R.F.E. J.Y.D.A. /C.S.D. - Métodos en "Cantonés";)
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