Bujinkan Bushi Dojo Barcelona

Oshogatsu y Kagami Biraki

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En todos los países y culturas la llegada del Año Nuevo está marcada por diferentes tradiciones y costumbres para celebrar este significativo hecho. Todos los sectores de la sociedad se ven influenciados por estas costumbres, y el budo no podía ser menos. Y es más que obvio que las tradiciones del budo han sido influenciadas por las de la sociedad japonesa.
El Oshogatsu es el Año Nuevo japonés. Literalmente significa "primera luna". Durante siglos, en Oriente siempre se había seguido el calendario lunar, con lo que la primera luna del año marcaba el comienzo del mismo, es decir, del año lunar o año chino como es más conocido en Occidente. Esta primera luna aparece algún día de mediados de Enero.
Japón adoptó el calendario solar en 1873 y desde entonces la celebración de Año Nuevo es, al igual que en Occidente, el primero de Enero; sin embargo, en el Japón rural, muchos campesinos y lugareños continúan basándose en el calendario lunar y para ellos Oshogatsu sigue siendo la celebración del Nuevo Año Lunar.
Oshogatsu es con mucho la celebración más grande del año en todo Japón. Es un tiempo para la paz y la resolución de conflictos, y las celebraciones duran cinco o seis días. Todo lo asociado con el Oshogatsu (el año nuevo) es simbólico y tiene el carácter de ser "lo primero" del Nuevo Año. Así pues el Oshogatsu tiene un sentido de renovación. En este contexto, para los artistas marciales, se considera esencial realizar un entrenamiento especial en Oshogatsu, un keiko intenso para renovar el espíritu y la dedicación a las artes marciales.
Justo antes de medianoche del último día del año los templos budistas tocan las campanas 108 veces para recordar las privaciones que tuvo que sufrir Japón en el pasado. Este ritual pretende mandar al pasado el año aún en curso y dar la bienvenida al nuevo año.
En muchos dojos tradicionales japoneses el entrenamiento de Oshogatsu empieza a las 23h del 31 de Diciembre, se para a medianoche para recibir el Nuevo Año y continúa después el entreno hasta la 1 o las 2 de la mañana, seguido por una fiesta para todos los miembros del dojo y sus invitados.
Los practicantes de Iaido se encuentran a las 7 de la mañana del 1 de Enero en el exterior de un templo Shinto, para realizar el Hatsunuki (primer desenvaine del año), o bien en el dojo o en un parque, donde realizan también sus katas en dirección al sol naciente, renovando así su espíritu y su dedicación al arte.
Estos son sólo algunos ejemplos pero ciertamente hay muchos más.
El Kagami Biraki es una festividad tradicional japonesa de gran importancia para quienes forman parte de organizaciones dedicadas a la práctica sistemática de las Artes Marciales. Kagami significa armonía y Biraki o Hiraku, abrirse camino. Sin embargo la expresión conjunta significa literalmente "la apertura del espejo". También se le conoce como "Ceremonia del corte del arroz". Kagami era también el nombre que designaba la tapa del tonel de sake en la licorería. Antiguamente el sake se utilizaba en los oficios religiosos, ofreciéndose como una bebida de Dios, con una carga simbólica semejante al vino que se utiliza en la misa católica. Cuando se ofrenda un nuevo tonel de sake hay que romper la tapa y ofrecer un vaso a todas las personas asistentes. De la misma manera también se rompe el Kagami-Mochi (bola de arroz) y se come, deseándose posteriormente felicidad y salud.
Hoy en día el Kagami Biraki marca el final de las vacaciones de Año Nuevo. Al parecer la tradición del Kagami Biraki empezó en el siglo XV y se desarrolló como una práctica de los adeptos de la tradición Shinto, en particular de la clase samurai, sin ser específicamente una ceremonia o tradición "oficial" en los templos Shinto. Se puede clasificar como nenchu gyoji -observancias tradicionales repetidas como costumbre de la misma manera y estilo y en el mismo período del calendario anual- de acuerdo con el Diccionario de Etnografía Japonesa. Este también indica que estas observancias son usualmente emprendidas por familias, aldeas, grupos étnicos o grupos sociales, que le dan la fuerza de la obligación y a menudo aparecen en períodos concretos del calendario agrícola.
Actualmente la ceremonia del Kagami Biraki se lleva a cabo en diferentes celebraciones tales como la llegada del año nuevo, el banquete de bodas, la inauguración de una nueva casa o negocio, el aniversario de la fundación de una compañía o el comienzo de una nueva empresa, etc.
De acuerdo con la tradición, antes del Año Nuevo se colocaban Kagami Mochi (pastelitos de arroz) frente al armero para honrar y purificar las armas y la armadura. Las mujeres de los samurai también colocaban Kagami Mochi en el templo Shinto familiar, con un elemento central que era un pequeño espejo redondeado hecho de plata muy pulida, hierro, bronce o níquel. El día del Kagami Biraki los hombres se juntaban para limpiar, sacar brillo y pulir las armas y las armaduras. Se partían en trozos los pastelitos de arroz y se comían entre los miembros de la familia.
El simbolismo de la armadura y las armas era tan poderoso que incluso hoy se mantienen lazos hacia esas imágenes feudales. Las casas japonesas y los dojos de artes marciales a menudo presentan la armadura de la familia, cascos o espadas, o réplicas modernas de los mismos, en el kamiza, el lugar de honor. Frente a esas reliquias se queman barritas de incienso para venerar y rendir homenaje.
El simbolismo del espejo (junto con la espada y las joyas) data del mito de la trilogía original de la creación de Japón. El espejo permite a la gente ver las cosas tal como son (buenas o malas) y representa la justicia y la imparcialidad. El espejo también es un símbolo de Amaterasu, la Diosa del Sol, un espíritu feroz (la cara iluminada de dios). Para los miembros de la sociedad feudal japonesa también representaba el alma o consciencia, por lo que se consideraba importante mantener los espejos bien limpios ya que reflejaban los propios pensamientos del que estaba mirándolos. Por último se creía que encarnaban los espíritus de los ancestros. Tan fuerte era esta creencia que cuando un familiar querido estaba próximo a la muerte se presionaba un pequeño espejo metálico contra las ventanas de la nariz del moribundo para capturar su espíritu. Entonces el espejo se envolvía en una tela de seda y se situaba en una caja con el nombre de la persona y se guardaba con gran respeto y honor.
El sacar brillo a las armas y la armadura en el Kagami Biraki era simbólico (del pulido del espejo); un método para clarificar los pensamientos y fortalecer la dedicación a las obligaciones del samurai y a los deberes a cumplir durante el año siguiente. Por eso al Kagami Biraki también se le llama "Día de la Armadura". Este concepto continúa incluso hoy día. Cuando un maestro de artes marciales habla de pulirse a uno mismo, de trabajar para perfeccionarse y reducir el ego, la idea viene del antiguo concepto de sacarle brillo al espejo para conservar una mente clara y resolutiva.
El arroz usado para los pastelitos Kagami Mochi tenía también un significado simbólico para el samurai. Los agricultores consideraban que el arroz tenía aliento, que respiraba a través de la tierra y estaba vivo, por lo que estaba asociado con una deidad viviente (kami). En otro nivel, el arroz representaba la verdadera columna vertebral de la economía de la sociedad samurai. Al samurai se le daba un estipendio por sus servicios a su señor que consistía en cierta cantidad de arroz. O alternativamente se le daba el control sobre un territorio y sobre los campesinos que allí habitaban y que producían allí el arroz que serviría para pagarle sus servicios. Hay que tener en cuenta que en el Japón feudal el poder y la riqueza no se basaban en el dinero sino en el control de la tierra que producía agricultura. Los pasteles redondeados de arroz, con la misma forma que los espejos, se usaban como ofrenda en gratitud a las deidades a la espera de recibir los favores divinos y también se ofrendaban a los espíritus de los familiares muertos y de los héroes de la familia.
Hoy día, para los practicantes de artes marciales, la celebración del Kagami Biraki no tiene ya significado religioso. Sin embargo se continúa la antigua tradición samurai de comienzo de nuevo año. Esta antigua tradición se adoptó de nuevo en las artes marciales modernas desde 1884, cuando Jigoro Kano (el fundador del Judo), instituyó la costumbre en el Kodokan. Desde entonces, otras artes japonesas, marciales o no, adoptaron la celebración que oficialmente da inicio al Nuevo Año; una tradición de renovación, un compromiso de dedicación y también un compromiso espiritual. El Kagami Biraki cae oficialmente el 11 de Enero, pero normalmente se celebra el segundo Sábado o Domingo de Enero, como fecha más conveniente para todos los miembros del dojo. En Japón ese día se hacen grandes demostraciones de koryu (escuelas tradicionales) en los Budokanes.
El Kagami Biraki es un tiempo en el que los participantes se comprometen a esforzarse de manera común y unen sus espíritus para conseguir objetivos a través del esfuerzo y la disciplina y por supuesto del entreno. La celebración es diferente según los dojos y escuelas. En muchos dojos tradicionales la preparación para el nuevo año empieza hacia finales del año en curso. Entonces se limpia el dojo a fondo, se hacen las pequeñas reparaciones que se necesitan, se saca brillo a los espejos y todo se deja impecable. En muchos dojos de Japón el Kagami Biraki empieza con una larga sesión de meditación zazen por la mañana e incluye las visitas al dojo durante el día de gente que quiere ofrecer sus buenos deseos, ex-alumnos, y gente importante del lugar.
Al final del día se realiza un entrenamiento especial, normalmente un entrenamiento bastante más duro de lo habitual donde cada uno muestra lo mejor de sí mismo. Para los alumnos no habituales normalmente esta es la única oportunidad del año que tienen para poder examinarse. En algunos dojos de karate okinawenses el Kagami Biraki consiste en un entreno especial de cuatro o cinco horas seguidas, bastante duro y severo y luego se finaliza con una gran fiesta a la cual acuden tanto los miembros del dojo como los invitados de honor de la comunidad.
Otra costumbre de algunas escuelas es realizar el llamado "Ni Nen Keiko" o "entrenamiento de dos años". Este entrenamiento incluye de 10 a 12 horas seguidas de entreno intenso. La dureza y extrema duración de este entreno representa simbólicamente el lapso de tiempo de dos años. Otra interpretación del Kagami Biraki consiste en entrenar continuamente durante una o dos horas del año antiguo y continuar durante una o dos horas más, las primeras del nuevo año, con un pequeño intervalo a medianoche para meditar.
El Kagami Biraki también es el momento en que los alumnos ofrendan regalos al maestro y muchas veces el maestro da una charla o pequeño discurso en el que también suelen participar los miembros más antiguos del dojo, los rangos más altos, etc.
En los últimos años la "Ceremonia de apertura del espejo" se ha reinterpretado desde un punto de vista diferente, muy Zen. En una explicación esotérica, el espejo contiene una vieja imagen y lo que uno ve en el espejo es visto con ojos viejos. Ves lo que esperas ver, algo que cuadra con tu propia auto-imagen basado en lo que recuerdas de ti mismo, por lo cual esto conecta a la gente con su pasado a través de la vía de ver su propia imagen, lo cual crea un falso continuo. En cambio, cada momento guarda el potencial de la novedad, otra posibilidad para romper con los viejos patrones, los patrones que restriñen la mente, algo que nos ata al falso yo. Rompiendo el espejo (el pastelito de arroz) uno rompe su propia imagen que le ataba al pasado, de modo que pueda experimentar el ahora, el presente.
Muchos dojos, particularmente en Japón, mantienen la tradición de la ceremonia de purificación (misogi). Se esparce sal por el dojo, ya que la sal es un símbolo de pureza, bienestar y virtud y luego se barre con ramas de pino. Este ritual de purificación está dirigido simbólicamente a expulsar los malos espíritus que pudiera haber para que el lugar de práctica -que hay que recordar que es sagrado- esté limpio y honorable. Es muy frecuente también decorar el dojo. Estas decoraciones tenían un gran simbolismo en el antiguo Japón pero hoy día mucha gente piensa en ellas únicamente como decoraciones festivas. Algunos koryu -escuelas tradicionales- tienen katas especiales para este propósito, que se realizan solo ese día o en otras ocasiones muy especiales.
En la Bujinkan también hay dojos que celebran el Kagami Biraki. Cada cual lo ha adaptado también a la idiosincrasia de su país o de su tradición pero manteniendo la finalidad primigenia, ese concepto de unión y renovación y de compromiso de dedicación y fidelidad tanto al arte, como al dojo y a los maestros. Bushi Dojo ha intentado siempre mantenerse fiel a esta tradición aunque ha habido algunos años en los que nos ha sido imposible realizarlo. Nuestro Kagami Biraki consiste en un entrenamiento y una convivencia fuera del dojo de un día y una noche, a veces el entrenamiento es muy intenso y otras no tanto. Lo importante es el compromiso y la unión. Procuramos trabajar temas que no se suelen trabajar en el dojo durante el año, entreno de mañana y tarde y luego celebramos una cena de hermandad, se bebe y se festeja, y posteriormente, pasada la medianoche, se vuelve a entrenar durante 2 o 3 horas más. Finalizamos con la comida del arroz tradicional. A la mañana siguiente volvemos a realizar un entrenamiento de 2 o 3 horas más para dar la bienvenida al nuevo año y dar por finalizado el Kagami Biraki.
Budo significa también tradición, así que para mantener la tradición es muy importante la práctica pero también la transmisión.

Buen entreno !
Bushi Dojo Barcelona
http://bushidojo.blogia.com

Algunas de las fuentes consultadas para elaborar el artículo:

http://ar.geocities.com/argentinayjapon/efemerides/enero/
http://www.familyculture.com/holidays/japanese_new_year.htm
http://www.informativos.net/Noticia.aspx?noticia=31974
http://www.shotokanryukaseha.com/english_site/default.htm
http://www.shitoryu.org
http://www.fightingarts.com/


Fudo-Myo-b - Aprendiendo a mirar estatuas budistas

Fudo-Myo-b
(Acala Vidyârâja)

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INTRODUCCIbN

Los Myo-b (skrt. Vidyârâja ) son emanaciones guerreras que representan la sabiduría luminiscente de los Budas ( jap. Nyorai ) , siendo también entidades protectoras de los cuatro puntos cardinales, así como del Centro. Los Myô fueron introducidos en Japón por las sectas budistas Shingon y Tendai en el siglo 9 y eran originalmente deidades hindúes que fueron adoptados por el panteón del Budismo esotérico, con el fin de saciar el anhelo existente por lo oculto. Las enseñanzas del Budismo esotérico son muy difíciles de asimilar y requieren un alto nivel de dedicación y de austeridad para acceder a su comprensión.

Como práctica, los seguidores del Budismo esotérico realizan elaborados rituales secretos, utilizando mantras específicos, así como mudras (jap . In ) y mandalas (jap . mandara ), que tienen el poder de despertar al adepto y abrirle a la realización de su Naturaleza de Buda.

Esta forma de Budismo no se enseña al público en general. Por el contrario, sus enseñanzas tradicionalmente han sido preservadas de manera hermética y reservadas a monjes o aquellos practicantes con una firme determinación hacia el abandono de la visión convencional del mundo y la realización de la Naturaleza de Buda.

Los máximos exponentes del Budismo esotérico en Japón fueron el monje Kukai (774 - 835), también conocido como Kobo Daishi , fundador de la escuela Shingon y el monje Saicho , fundador de la escuela Tendai .

Hoy en día, los Myo-b se veneran principalmente en la escuela Shingon . Esta escuela tiene gran devoción por Dainichi Nyorai (skrt. Mahavairocana ), el Buda Cósmico. Los Myo-b son deidades mensajeras de Dainichi Nyorai y representan su cólera contra el mal y la ignorancia.

GODAI MYO-b, los cinco Grandes Reyes

En contraste con las imágenes beatíficas de los Nyorai (Budas) y de los Bosatsu (skrt. Boddhisattva ), las imágenes de los Myo-b son amenazadoras y feroces, portando armas en muchas ocasiones. Estas deidades se presentan en posturas amenazadoras y rostros iracundos buscando ahuyentar a los demonios que alejan al practicante de su recto sendero. A menudo se les representa engullidos entre llamaradas, invocando la purificación de la mente y la quema de todos los deseos.

Los Myo-b suelen aparecer en grupo en cinco, conocidos como los Gogai Myo-b , o los Cinco Grandes Reyes de los que Fudô-Myo-b ( Fudô = inmutable) es el principal, el más conocido y el más venerado.

FUDb MYb-b

FudôMyo-b (skrt. Acala Vidyârâja ) es la deidad central de todas las agrupaciones de los Myo-b , y cuando se representan en grupo, siempre se sitúa en el centro de ellos. Fudô (El inamovible) es el principal transmisor de las enseñanzas de Dainichi Nyorai para todos los seres sensibles y tiene el poder de transformar la cólera en serenidad y salvación. Casi siempre se le representa con rostro iracundo y deslumbrante para asustar a los espíritus malignos y alejarlos del practicante en su búsqueda de la Vía.

En su mano derecha, Fudô porta a Kurikara , la espada de la sabiduría que corta los velos de la ignorancia, y ahuyenta a los demonios. En la mano izquierda sujeta una cuerda destinada a atar la mente juguetona, las pasiones y las emociones y mantener todas estas manifestaciones dentro de los cauces de la Vía que habrá de llevar al practicante al despertar.

A pesar de estas manifestaciones iracundas y aparentemente violentas, la naturaleza de Fudô es esencialmente compasiva, y lo expresa a través de su voto de estar al servicio de todos los seres para toda la eternidad y hasta el fin de los tiempos. Así muestra su espíritu de servicio con la manera de llevar el pelo, anudado al estilo de un criado. Los cabellos se muestran atados con siete nudos y cayendo sobre el lado izquierdo

Fudô presenta a menudo un tercer ojo en la frente, el ojo de la sabiduría que ve las cosas Tal y como Son, y en muchas ocasiones se le representa sentado en una roca, representando su estado de inmovilidad, de imperturbabilidad y de quietud mientras navega por el océano de la impermanencia, así como lo inquebrantable de su determinación.

En muchas ocasiones, Fudô aparece con el ojo izquierdo cerrado y con los dientes mordiendo el labio superior, o bien con dos colmillos que sobresalen de los labios, uno apuntando hacia arriba y otro hacia abajo. El diente superior, que señala hacia abajo, representa su compasión ilimitada hacia los seres sufrientes. Este diente señala a la Tierra , al mundo material, al mundo de la forma. El diente inferior apunta hacia arriba, hacia el Cielo, el vasto mundo ilimitado de la no-forma, y representa la natural aspiración de todos los seres a unificarse con la Divinidad.

Esto representa el principio de la búsqueda religiosa, el despertar de Bodaishin ( skrt. Boddhicitta) y la vuelta compasiva al "Mercado del Pueblo" para ayudar a todos los seres vivientes.

En casi todas las representaciones Fudô aparece envuelto en una aureola de llamaradas que queman y disuelven los deseos. Como guardián del fuego, FudoMyo -b suele ser la figura central en el ritual popular japonés conocido como Goma.

Fudô aparece, en muchas esculturas japonesas flanqueado por dos asistentes, Kongara Dôji y Seitaka Dôji , a los cuales también adoran los devotos y tienen el rango de deidad.

En Japón también suele invocarse a FudôMyo-b con el fin de obtener beneficios monetarios y prosperidad en los negocios o bien como protector en situaciones peligrosas, viajes, enfrentamientos, etc

El poder de FudôMyo-b suele invocarse con el siguiente mantra :

En japonés: Nômaku sanmanda bazaradan senda makaroshada sowataya un tarata kanman

En sánscrito: Namah samanta-vajrânâm canda mahârosana sphotaya hûm trat hâm mâm


Artículo escrito por Carmelo Toledo

Artículo sacado de la revista Zendo Digital:
http://zendodigital.es/ZD13/col_dcha/EstatuasBudistasFudoMyoO.htm

Fuentes:
www.onmarkproductions.com
www.shingon.org

[ más.. ]


Asaltan un dôjo de la Bujinkan

Nos envía la noticia nuestro compañero instructor en Colombia, Arnoby Sinam.

Un delincuente cometió el otro día un "grave error" al tratar de asaltar una vivienda.

El personaje en cuestión observó que las puertas estaban abiertas y, sin pensarlo dos veces, con revolver en mano entro y trató de intimidar a varios jóvenes que estaban en el lugar, con la intención de desvalijarles.

Lo que nuncapodía imaginar el delincuente era que en el interior de dicha vivienda funcionaba una academia de artes marciales, ni más ni menos que el dojo de Bujinkan donde este instructor colombiano imparte sus clases.

El instructor y los alumnos pusieron en práctica sus conocimientos de artes marciales y ante un descuido del delincuente lo desarmaron y le causaron lesiones de diversa consideración.

El delincuente en cuestión fue llevado por la policía a un hospital de la zona y ahora deberá afrontar a la justicia por los presuntos delitos de tenencia ilícita de arma de fuego y asalto a mano armada.

De la curiosa noticia se hicieron eco varios medios de comunicación colombianos, entre ellos Radio Caracol, una de las emisoras más importantes del país.

Podéis ver el enlace a la noticia original aquí: noticia en radio caracol:
http://www.caracol.com.co/nota.asp?id=477262

Sin duda una buena publicidad para este dojo y para la Bujinkan en general, sobre todo por aquellas tierras.

Si quieres visitar la web de Bujinkan Colombia: http://www.bujinkan.com.co/

Saludos a los buyu colombianos,

Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España)


Bujinkan, el entrenamiento antes y ahora...

Una cosa que siempre me ha fascinado es ¿cómo era el entrenamiento antiguamente?, y no solo en Bujinkan sino en el Budo en general. Para mí es como una especie de proyecto de búsqueda privado en el cual he hecho una serie de preguntas a varios Shihan que ya entrenaban muchísimo antes que nosotros, en los primeros tiempos, para saber que tipo de entrenamiento hacían entonces, porqué empezaron y que es lo que ha cambiado. Afortunadamente, la mayoría están más que dispuestos a realizar este viaje a su memoria. La Historia siempre está cargada políticamente. Particularmente para aquellos que desean señalar que algo se desvía o que ha cambiado desde las enseñanzas originales de Takamatsu Sensei. ¿Realmente ha pasado esto?
He pasado un tiempo haciendo cábalas sobre cómo presentar esta información en un artículo pero no me ha salido. En vez de eso intentaré presentar la información obtenida de mis conversaciones tal cual, con la esperanza de que le interese a más gente también. No voy a mencionar los nombres de los Shihan.

Shihan A

Empezó un poco tarde en su vida y no estaba especialmente interesado en el budo pero un amigo suyo quería apuntarse y le pidió hacerlo juntos. Como suele pasar, el amigo lo dejó y este shihan ha permanecido. Recuerda su primera clase como nada más que correr y rodar, arriba y abajo, golpeando puñetazos y patadas mientras el otro hacía uke-nagashi (No está seguro si toda la clase hacía eso o solo él por ser nuevo). Cuando llegó a casa la primera noche toda la parte interna de sus brazos y piernas era negra y azul de los hematomas. Cuando él empezó, Hatsumi Sensei tenía alrededor de cuarenta años y unos cien kilos de puro músculo, ni un gramo de grasa. Comenta que a los cuarenta un hombre está en el culmen de su fuerza. Hatsumi Sensei realizaba muchísimas proyecciones y cosas que nadie hace ya hoy. Entrenaban en la habitación principal de Hatsumi Sensei, sobre suelo de madera, con una gran puerta de vidrio en uno de los lados. Estaba seguro de que cualquier día alguno saldría despedido a través de la puerta de cristal pero nunca sucedió. La habitación era también la clínica (consultorio) de Hatsumi Sensei, así que antes de los entrenamientos había que apartar todo el mobiliario para hacer espacio.Se estaba mucho más apretado de lo que se está hoy día en el hombu. Las clases siempre empezaban con taihenjutsu e incluían saltos mortales hacia atrás. Practicaban esto en grupos de tres, subiendo por encima de dos compañeros y apoyando las manos en sus hombros para dar el salto. Después se hacía sólo con una persona. Luego practicaban kihon happo (sin henkas) en cada clase y a menudo hacían también katas de escuela sin henkas. El entrenamiento se ha desarrollado exponencialmente con el tiempo.

Shihan B

Empezó el entrenamiento de muy jovencito. Pensó que sería divertido y nunca pensó que pudiese seguir entrenando durante tantos años y hasta el día de hoy. El estaba allí en las primeras clases de Hatsumi Sensei pero no recuerda demasiado acerca de lo que hacían. Hacían cosas muy simples como golpes de puño, patadas y proyecciones. Le pregunto si recuerda hacer miles de mushadoris tal y como dice uno de los primeros libros del Sôke y dice que a veces sí que hacían ese tipo de entrenamiento, cientos de repeticiones. Recuerda que el entrenamiento de Hatsumi Sensei era muy estructurado, cada técnica llevaba de un punto al siguiente. El orden de las técnicas también era importante. Un día fue con sensei a entrenar con Takamatsu Sensei. Se sintió impresionado al momento y el entrenamiento era completamente diferente. En vez de ir paso a paso y moverse de un punto a otro punto, todo el entrenamiento giraba en torno a la fluidez, el sentimiento y muchos principios complejos. El entreno también saltaba continuamente de una idea a otra. Dice que era como en el DVD de Takamatsu, un día entero cubriendo y tratando una gran variedad de ideas. Dice que es escalofriante ver cómo Hatsumi Sensei ha llegado a ser como Takamatsu Sensei. De lo diferente que era hace muchos años se ha ido desarrollando hasta convertirse en casi exactamente igual. El shihan da un ejemplo de una técnica de espada que mostró el día anterior. Dice que la sintió idénticamente como con Takamatsu, incluso sabiendo que la espada no tenía filo fue como si estuviese afilada. Le pregunté porqué Hatsumi Sensei parecía tener que dar ese paso atrás para luego ir desarrollándose a sí mismo más que simplemente copiar el entrenamiento de Takamatsu sensei en aquel momento y me contestó que piensa que fue el viaje que Hatsumi sensei tenía que hacer.Pregunto si nosotros seguiremos un camino similar y dice que cada uno mira a aquellos que están en un nivel alto y quiere llegar directamente hasta allí, pero para llegar allí tienes que pasar a través de todos los niveles que hay entremedio.Dice que cuando él empezó pensaba que Hatsumi Sensei estaba en ese alto nivel y él quería ser así de bueno. Dice que hace mucho ya que pasó aquel nivel pero Hatsumi Sensei siempre ha permanecido unos cuantos pasos por delante de todos.Dice que todos ellos solían utilizar demasiada fuerza pero que eso a veces es bueno ya que cuando usas fuerza y potencia entonces siempre puedes quitarla y comprobar cuan fácil es sin ella. Le pregunté también acerca del famoso "sparring sin reglas" que se comenta que se hacía entonces. Dice que sí que se hacía pero que no funcionaría bien en un sitio grande como el hombu ya que el oponente tiene mucho espacio para escapar. Ellos lo hacían en un espacio muy pequeño donde no había casi sitio para dar un paso atrás. Valía casi todo menos golpear a la cara. Hatsumi Sensei hacía muchos experimentos de este tipo con su pequeño grupo de estudiantes entonces.

Shihan C:

Empezó tras llevar a su hijo a la clase infantil y acabó apuntándose él mismo. Empezó un poco más tarde que los otros. Entrenó en diferentes lugares. Recuerda que Hatsumi Sensei acostumbraba a dar clase durante una hora y media y luego venía su esposa para enseñar danza tradicional durante una hora y media más. Y si no tenías una muy buena escusa ¡tenías que quedarte a la danza también! Hacían bastantes embus así que el entrenamiento de Ninjutsu se enfatizaba mucho más que hoy en día.Dice que el entrenamiento en la Bujinkan no ha cambiado tanto en realidad sino que el nivel de lo que se está enseñando se ha incrementado en complejidad.Mirando las técnicas del viejo libro de Andrew Adams comenta que después de que Hatsumi Sensei entrenase con Takamatsu Sensei él se forzó a sí mismo a dar un gran paso atrás para empezar desde los primeros principios. Dice que piensa que Hatsumi Sensei no pretendía hacer mucho pero que ha estado constantemente entrenando y estudiándose a sí mismo y las notas de Takamatsu Sensei para desarrollar su budo a este alto nivel.Y dado que él entrenó a ese alto nivel desde el principio él sabía hacia donde tenía que ir.

Sôke:

Tuve la oportunidad de preguntarle a Hatsumi Sensei acerca de lo que estos shihan habían dicho y su respuesta fue inesperada como de costumbre. Dijo que sí, que estaba bien así ya que entonces ellos estaban entrenando en el período Edo, luego vino el período Sengoku y ahora estamos en el período Muromachi de la historia y vamos a seguir retrocediendo hasta que lleguemos a los orígenes del Budo, donde todo es lo mismo.

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Este artículo es un post de Duncan Mitchell de Bujinkan Dojo Brisbane (Australia)
- http://bujinkanbrisbane.freeyellow.com/ - publicado en http://www.kutaki.org/ y se ha traducido y colgado aquí con su permiso.

Traducido por Dani Esteban -Kôryu-

Ver el perfil de Duncan: http://bujinkanbrisbane.freeyellow.com/id13.html



22º Aniversario Bujinkan Perú

Nos informan desde Lima que este mes de Septiembre, Bujinkan Peru Dojo, la más antigua y tradicional institución de
Bujinkan en Perú celebra su 22 aniversario.
Este dojo cuenta con el apoyo de los Shihan Peter Carlson (Suecia) y Jordi Pages (España).
Desde aquí queremos unirnos a la celebración y desearles todo lo mejor a nuestros buyus peruanos.
¡FELICIDADES CHICOS!
Para más información: Bujinkan Perú : http://www.bujinkanperu.com/


Intentar la mirada hacia dentro

"Cuando tu conciencia se dirige hacia afuera, surgen la mente y el mundo. Cuando se dirige hacia dentro alcanza su propia Fuente y regresa a casa, a lo No Manifestado" - Eckhart Tolle

Intentar la mirada hacia dentro

De manera sorprendente, descubro como las formas externas del Budo como la de tantas otras cosas que podemos hacer en la vida, son solo eso: formas, pues es si no, concentrarse un poco y permitirse descubrir como en el fondo, se halla un mismo principio, que es un camino a la depuración del ser humano en todas sus dimensiones.
Todas las expresiones humanas en las Artes Marciales, naturalmente tienen que ser distintas como lo son las personalidades de los individuos, y en verdad es atrayente presenciar tanta diversidad pero ahí un momento en que todo confunde, pues nuestra mirada se encuentra atrapada en las formas y solo podemos ser testigos unas y participes otras, de las contradicciones y conflictos que inevitablemente surgen.
Esto da vía libre y generalmente acrecienta cualidades poco virtuosas que todos tenemos; entonces entramos a combatir para defender estandartes e ideales de la forma que elegimos como la correcta, luchando por establecer el "debe ser así", al tiempo en que nos convertimos en ecos inconscientes de esa oscuridad que nos instiga a someter a nuestro contradictor.
Por supuesto, esto hace relucir lo peor de nosotros mismos; pues hemos dirigido nuestra mirada a las formas, que tan diferentes y distantes parecen amenazarnos en nuestras fortalezas, que no son mas que penosas "fragilidades" disfrazadas, no hay otro camino más que aferrarnos a nuestra bandera como si de un escudo se tratara.... pues nos aterroriza perder la "forma" que escogimos, por que pensamos que ésta es la que nos define en lo mas profundo.
Podemos darnos cuenta que, este conflicto entre "formas" es solo la pantalla de un enfrentamiento mayor, en donde las otras formas y quienes practican estas otras formas, son blanco de toda nuestra frustración ególatra que se debate entre la duda y el miedo, reafirmándose y reproduciéndose continuamente en todas partes a nuestro alrededor, entonces este demonio intenta defenderse al distanciarnos a través de las formas, cada vez más de nuestro propio ser, uno que es inevitablemente luminoso y poderoso.
Las formas, infinitamente variadas y distintas se encuentran por doquier a simple vista... en tanto la esencia que es una y que también se encuentra a nuestro alrededor, no esta sino a la mirada de aquel que sabe mirar, cuya mirada penetra la forma y extrae la esencia.
Máxima es la labor del Artista Marcial pues debe renunciar a la arrogancia, al pesar del bien ajeno y al resentimiento tenaz, para cuando abandone el sufrimiento pueda extenderse y crecer en un nuevo estado en donde la verdadera armonía se manifieste por completo en su mundo.
Intentar entonces dirigir la mirada a la esencia y no a la forma, es lo mismo que dejar de mirar hacia fuera e intentar mirar hacia dentro, hacia sí mismo.
Esta mirada es para rebelarse contra el servilismo de la repercusión ególatra de dudas y miedos, para dejar de darle importancia a las apariencias y valorar la realidad de aquel corazón ó esencia que sostiene la espada ó la forma.
Esta mirada es para abandonar el conflicto y disponerse a aceptar todo porque deseamos superarlo todo.

Alejandro Estrada
5 Agosto 2007 - Bogota

ALEJANDRO ESTRADA ESPINOSA
SHIDOSHI BUJINKAN BUDO TAIJUTSU
BUJINKAN TATSUJIN DOJO COLOMBIA®
Celular o Teléfono Movil: (315) 796 8662
E-mail: alenin18@hotmail.com o dojo.tatsujin@gmail.com
Ninjutsu Colombia : http://www.ninjutsucolombia.com/


GENJUTSU Y YOJUTSU: APARIENCIAS, TRUCOS Y LO SOBRENATURAL



Hay trucos similares en genjutsu, ninjutsu y yojutsu pero existen algunas diferencias. Para dar una imagen correcta del ninja y del ninjutsu y para diferenciar entre los tres jutsus, dejad que os introduzca en el genjutsu y en el yojutsu.

A la gente que realiza genjutsu se les llama magos e ilusionistas (genjutsushi). Están influenciados por el Mikkyo (enseñanzas secretas de Dainichi Nyorai) y por el dokyo o Taoísmo. El carácter "yo" en yojutsu puede ser definido como dudoso, extraño o sobrenatural. En comparación con el genjutsu, el yojutsu es misterioso y realiza sus trucos amparándose en los poderes sobrenaturales de varios espíritus. Por supuesto, el ninja también realiza trucos que pueden ser clasificados dentro de las ya mencionadas categorías de jutsu.

En el Kyojitsu Zatsudanshu, escrito en el segundo año de Kansei (1790), está registrado que un maestro de genjutsu llamado Kashinkyoshi existió entre los períodos Muromachi y Azuchi Momoyama, es decir, hacia el año 1500. Kashinkyoshi realizaba trucos o milagros tales como hacer que la esposa de un samurai, que había muerto hacía cinco años, se apareciera delante de los ojos del viudo. Otra ilusión fue realizada en una fiesta en la ciudad de Nara. Los ciudadanos asistentes a la fiesta le pidieron al maestro que les realizara algún truco y el maestro inundó el salón con agua e hizo aparecer un dragón acuático. Los ciudadanos, por miedo a ahogarse o ser atacados por el dragón, se desmayaron todos; pero cuando volvieron en sí, en el salón no había ni rastro de agua ni del dragón.

Una vez asustó al Señor Oda Nobunaga haciéndole ver a un hombre en el infierno siendo horriblemente torturado. En presencia de otro heroico guerrero, Toyotomi Hideyoshi, realizó un truco que hirió el orgullo del enojadizo Señor, por lo cual el maestro debía ser crucificado. Cuando estaba sujeto a la cruz, el verdugo le preguntó cuál era su último deseo. El maestro replicó que aunque había realizado muchísimos trucos y se había transformado en muchos animales, nunca se había transformado en ratón; así pues, como último deseo en esta existencia deseaba realizar la ilusión de convertirse en ratón. Entonces le pidió al verdugo que le aflojase las cuerdas. Acto seguido se transformó en un ratón y trepó a lo alto del poste de crucifixión. Al momento, un halcón descendió del cielo y atrapó al ratón con sus afiladas garras. El gran maestro ilusionista se convirtió en el almuerzo de un halcón. Puede decirse que su búsqueda de la última ilusión sólo para su propia satisfacción le hizo perder la perspectiva de su vida y finalmente le condujo a la muerte.

Un maestro de genjutsu llamado Kato Danzo, también llamado Kato el Volador, estaba realizando el truco de tragarse una vaca delante de una multitud de gente. Cuando un hombre de entre la multitud descubrió su truco, Kato les compensó sembrando varias semillas de flor de luna en el suelo. Justo después de golpear el suelo empezaron a brotar, las vides crecieron, se formaron los brotes y entonces florecieron. Las flores tenían setenta centímetros de ancho. Mientras la multitud estaba estupefacta por las flores, la cabeza del hombre que había descubierto el truco cayó al suelo con gran estrépito siguiéndole su cuerpo partido en dos.

Conociendo la reputación del ilusionista, el Señor feudal Uesugi Kenshin le llamó a su castillo y le preguntó si él era el maestro ilusionista, a lo que Kato replicó que ciertamente así era y que con sus poderes nada era imposible. Así pues, el Señor le retó a entrar furtivamente en la mansión de Naoeyamashiro no Kami, uno de los vasallos del Señor, y robar su espada. El ilusionista se encaminó inmediatamente hacia la mansión. Antes de que partiera, Kenshin había ordenado a sus vasallos que guardaran la mansión, situando guardias en varios puestos, colocando luces para eliminar las ventajas de la oscuridad y dejando sueltos una banda de feroces perros guardianes. Los guardias estuvieron alerta durante toda la noche, pero el ilusionista utilizó el kenjutsu y el donjinjutsu (el truco de engullir enteros perros y hombres) y apareció en presencia del Señor con la espada como había prometido.

El Señor quedó impresionado con el maestro ilusionista y pensó que, si quisiera ser su vasallo, sería una tremenda ventaja contra un enemigo, aunque también constituiría un gran peligro si se volviera en su contra y desobedeciera sus órdenes. Una bestia es útil cuando está encadenada, pero si la cadena se rompe puede ser peligrosísima. Considerando la situación de esta forma, el Señor resolvió que el ilusionista era una amenaza para la población y ordenó su ejecución.

Sintiendo rápidamente el giro que tomaban los acontecimientos, Kato intentó huir, pero de repente estaba rodeado de enemigos por todas partes. Entonces, fingiendo renunciar a su huida, dijo, "Ahora me gustaría mostraros algo sorprendente." Acto seguido sacó una calabaza e hizo como si estuviese vertiendo sake en una copa, a lo cual cerca de una veintena de pequeñas muñecas salieron de la calabaza y comenzaron a bailar. La divertida danza de las muñequitas cautivó la atención de los vasallos y, en unos momentos, las muñecas habían desaparecido, y también el ilusionista.

Después de este episodio, el maestro ilusionista visitó a Takeda Shingen, otro poderoso Señor, quien volvió a declarar al ilusionista como una amenaza y ordenó a sus vasallos que lo ejecutasen. Se dice que esta vez sí fue decapitado o fusilado.

Hay quien dice que los ilusionistas, al utilizar trucos tortuosos, deben tener un corazón malvado. Nosotros debemos comprender que esos trucos, usados para engañar a la gente, fueron enseñados con ese propósito, con lo que el ejecutante va ganando maldad en su corazón a medida que los practica. Hay muchas teorías acerca de la conducta de estos ilusionistas, pero como ninja no me interesan en absoluto. Para mí es suficiente con entender la naturaleza básica del genjutsu. A través de las palabras el ilusionista conduce a la audiencia hacia un estado de alucinación, donde, como en un sueño o por un truco de la imaginación, la esposa fallecida aparece, o por medio de la hipnosis colectiva, una muchedumbre se ve inmersa en una gran inundación.

Dejadme explicar porqué Kato el Volador no pudo engañar a un miembro de su audiencia cuando realizaba el truco de engullir una vaca. Falló porque su espíritu no fue lo suficientemente fuerte para absorber toda la atención de la audiencia. Hay gente a la que se hipnotiza fácilmente y otros que son difíciles de hipnotizar. Para explicar su otro truco, les diré que hay algunos tipos de "flor de luna" que actúan como alucinógenos.

Respecto a los trucos e ilusiones de la antigüedad, se da por entendido que las ilusiones son realizadas por la sugestión que ejerce el ejecutante controlando física y espiritualmente a su audiencia. Controlando sus actos y pensamientos, el ilusionista los mueve a voluntad e inserta las imágenes y visiones en sus mentes.

Infundir terror en los corazones de toda una audiencia o llenarles con ilusiones maravillosas es una forma de hipnosis colectiva.

El Yojutsu - los trucos sobrenaturales - puede clasificarse en varias categorías: giraiya, utilizando sapos; daijamaru, montar serpientes gigantes; tsunadehime, montar babosas; y otomowakanahime, usar arañas. Todos estos animales viven en sitios oscuros y son, por lo general, desagradables para la mayoría de las personas.

El yojutsu tiene un papel bastante activo en el mundo del teatro kabuki. Los trucos sobrenaturales en el teatro pueden significar un desafío hacia aquel que ostenta el poder. El telón en la escena japonesa se abre lateralmente en lugar de levantarse hacia arriba. Estos telones son únicos en el mundo. Si calificamos el genjutsu como el arte de realizar trucos de ilusión espacial, entonces tendremos que llamar al yojutsu como el arte de realizar trucos materiales; aunque hay que dejar claro que sólo existen en el reino de la fantasía. Cuando finalizas el entrenamiento en la vía del ninja, tus penetrantes ojos pueden ver a través de los trucos triviales del yojutsu y del genjutsu como un fenómeno natural aplicado al propósito de la ilusión. Una noche Takamatsu Sensei me contó esta historia de la época en la que él estaba entrenando en el templo del Monte Hiei.

Takamatsu Sensei había oído comentar a un grupo de monjes del templo que "en Shishinden aparecen monstruos terribles por las noches, así que nadie se atreve a ir allí."

Replicando a esto Takamatsu dijo, "¡Pero qué diántres estáis diciendo! Voy a ir allí para ver en qué consiste realmente ese monstruo." Así pues, se dispuso a pasar una noche en solitario en Shishinden. Una vez hubo oscurecido y una cálida brisa empezó a soplar, como invitando a los monstruos a aparecer, comenzó a quedarse dormido. Pero entonces oyó un sonido, como un retumbar en tono triste. "Así pues el monstruo ha aparecido," dijo para sí y escrutó silenciosamente la dirección de la que provenía el sonido. Parecía provenir de debajo del edificio. Usando el método ninja de "desplazarse como el viento", se introdujo en el espacio que quedaba entre el suelo del edificio y la tierra, que era de un metro de altura aproximadamente. Con la luz del exterior y utilizando ankokutoshi no jutsu (un método que permite ver en la oscuridad) vio una sombra. Por increíble que parezca, había una enorme rana, de unos treinta centímetros de ancho, que utilizaba el retumbar para atraer a los insectos. En ese momento recordó una historia que había oído a su maestro, Toda Sensei, y que decía que en los viejos tiempos, los ninja utilizaban ranas soltándolas bajo los suelos del enemigo para debilitarlos psicológicamente atacándoles los nervios con el ruido. Así pues, el gran monstruo feroz era simplemente una gran rana.

Takamatsu Sensei me contó muchas historias de la época que pasó en el Monte Hiei. Una vez estaba discutiendo con un amigo, un monje budista, cuando un lagarto pasó corriendo con su bamboleo habitual por encima de una barandilla que había en la sala. Con un simple grito Takamatsu consiguió que el lagarto cayera de la barandilla al suelo sobre su lomo y quedase inconsciente por unos momentos para esfumarse rápidamente en cuanto despertó. Después de este lapsus continuaron con su charla. Una media hora más tarde el lagarto volvió a aparecer, pero esta vez caminando por el suelo. Takamatsu dió otro grito, y el lagarto sorprendido se volteó sobre su estómago. Esta vez no le dejó marchar y lo paralizó con fudo kanashibari no jutsu (un método que paraliza a la víctima con un hechizo). El monje estaba asombrado de ver semejante truco dos veces seguidas. En ese tiempo él se enteró de los asombrosos poderes de la sugestión y de la fuerza de voluntad.

Algún tiempo después, Takamatsu Sensei vió una lavandera revoloteando de rama en rama en el patio del templo; profirió un grito y el pájaro cayó al suelo incapaz de levantar el vuelo. Un monje anciano lo presenció y quedó tan impresionado con el poder de Takamatsu que le propuso ser el abad del templo Chusenji.

Un maestro ninja puede ver a través de los trucos del yojutsu o del genjutsu. Incluso un gran maestro en estos trucos no será capaz de sorprender la calma ninja.

Voy a mencionar aquí que los ninja utilizan el yojutsu y el genjutsu dentro del inton jutsu (técnicas de escape y ocultación) y en las intrigas.

Aquí he ilustrado las relaciones entre el ninjutsu y el genjutsu. Para comprender las características fundamentales del ninjutsu, os ruego que observéis cuidadosamente la ilustración siguiente.

Ninjutsu Daihi Seishintoitsu Shuyouikkan

Los Métodos Sagrados del Ninjutsu para Obtener el Poder de la Fuerza de Voluntad

NINJUTSU

* Shinto Hiho (enseñanzas secretas del Shinto)
* Hachimon tonko jujutsu (ocho métodos de conjuros)
* Taijutsusosoku Shugyo (técnica de caminar como el viento)
* Mutodorijutsu (capturar sin la utilización de la espada)
* Senbannage y Kodachi (técnicas de arpones y espada corta)
* Jissensekko Gijutsu (técnicas de exploración y reconocimiento en la batalla actual

GENJUTSU

* Budismo, especialmente Mikkyo (enseñanzas secretas de Dainichi Nyorai)
* Senjutsudokyo (enseñanzas de los sabios de la montaña)
* Taijutsusosoku Shugyo (la técnica de caminar como el viento)
* Shuriken y Kodachi (técnicas de hojas arrojadizas y espada corta)
* Heigaku no ichibu (estrategias de guerra)
* Shugendo y Sekkojutsu (el ascetismo de las montañas y las técnicas de exploración y reconocimiento del terreno)

El genjutsu llegó a Japón en el período Nara procedente de la India a través de China y Corea. Se dice también que era un arte teatral en el período Muromachi.

Después de ver mis técnicas corporales y métodos de artes marciales hay gente que dice que soy un mago. He escrito muchos libros, pero creo que no puedo expresar la verdadera naturaleza de mis enseñanzas sobre el papel. Por ejemplo, yo explico una técnica con fotografías y descripciones añadidas junto a ellas, pero siento que eso no está lo suficientemente cercano. Los movimientos existentes en los espacios vacíos entre fotografía y fotografía son también muy importantes. Puede decirse que el espacio en blanco circundante es como un velo de humo blanco, la sabiduría y el espíritu del maestro ninja.

Cuando veo gente que ejecuta genjutsu o yojutsu, quizá usando el poder mental con una serpiente o algún otro truco, deseo decirles que hibernen hasta que el mundo sea mejor (más primaveral). El ninja debería decirles que despierten al mundo primaveral de la luz y que abandonen su oscuro mundo. Desechad el rencor y el odio. Un viento cálido de primavera sopla a través del corazón de todos aquellos que olvidan sus rencores, y en esos corazones crece el amor. En presencia del amor los trucos de magia no engañan a nadie.

*** *** ***

Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei
"Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano fue realizada por Dani Esteban -Kôryu-


Variedades de bô-jutsu - Masaaki Hatsumi

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Métodos de entreno para la lucha con bastón. - Masaaki Hatsumi

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¿tica en la Bujinkan?


A menudo se asocia con las artes marciales solo la parte violenta, de autodefensa y supervivencia. Si bien estos aspectos son esenciales en cuanto a la finalidad primera y original, también hay otros aspectos que muchos dejan de lado a la hora de cumplir el rol de "maestro" o instructor, y que son la ética y los valores morales.

El rol de instructor implica una responsabilidad enorme no solo a la hora de formar practicantes con la capacidad de la autodefensa, sino también en el momento de otorgar las herramientas para que este practicante se convierta en un ser humano de bien, facultad imprescindible al tratar de crear una sociedad en paz. Para esto, el instructor tiene que ser un ejemplo moral y ético a seguir por el alumno, ya que lo que somos, lo que hacemos y lo que decimos, en ese orden, será una parte importante de lo que moldee a la persona que semana a semana viene a las puertas de nuestro Dojo para recibir una guía en el camino de las artes marciales.

Muchas veces he escuchado de boca del Sôke que nuestra Bujinkan es una gran familia, y como toda familia, a veces algunos de los miembros están en desacuerdo en un punto u otro, pero es triste ver como algunos tiran por la borda la ética cuando sus intereses están en el medio, y lo peor de todo, es que junto con la ética están tirando también el buen ejemplo, ya que los alumnos, en su muchas veces ciega confianza, toman como modelo la actitud de su instructor frente a una determinada situación. Los ojos y oídos de nuestros alumnos nos siguen más allá de las técnicas y frases kuden del Dojo, nos siguen en nuestra vida, en lo que hacemos y dejamos de hacer.

Me tocó vivir recientemente un episodio en mi lugar de residencia en el que un miembro de nuestra familia Bujinkan, alegaba frente a sus alumnos que yo le robaba la plata -el dinero- de las graduaciones a los míos. Una acusación falsa por supuesto, pero fácilmente verificable, aunque nunca la verificó.
Lo cierto es que este "instructor", lejos de cuidarse de no injuriar a un familiar de la Bujinkan, y de hacer las averiguaciones necesarias, simplemente desparramó a los cuatro vientos sobre esta "persona non grata para la Bujinkan" hasta que llegó a oídos de uno de mis alumnos. Dolido, mi alumno me remitió una copia de una conversación por chat con este instructor. Su primer impulso de reacción fue el de ir rápida y crudamente a "aclarar" esta mentira, ya que él mismo tiene la membership -licencia- oficial así como su diploma japonés de 1er Dan, pero no sin antes consultarme por ello.

Por mi parte, si bien a nadie le gusta que lo traten de ladrón, y cierto es también que en momentos como estos a uno le gustaría estar en el siglo XIII, prevaleció el ejemplo que yo he recibido de muchos maestros japoneses y occidentales en el cual frente a injurias y calumnias uno despliega una sonrisa.
En palabras del Sôke: "Cuando alguien los insulta o les falta el respeto, el coraje de reír y no hacer de ellos un oponente es verdadero coraje"*.

Esto también se convierte en un ejemplo para nuestros alumnos, ya que podemos llenarnos la boca de palabras como "ética" pero en el preciso momento en el que alguien nos falta un poco el respeto, nuestra ética y los valores morales que queremos ejemplificar quedan en el bote de basura mas cercano...

Recordemos entonces a la hora de enseñar, o de tratar de enseñar, qué clase de seres humanos queremos que se vuelvan nuestros alumnos a través de nuestro ejemplo, y para ello no podemos hacer otra cosa que trabajar arduamente sobre nosotros mismos.
La grandeza del Budo yace en la virtud.

Rodrigo Guardia, Shidoshi 7º Dan Bujinkan Dojo

*Extracto del libro "Japanese sword fighting, secrets of the samurai" de Masaaki Hatsumi. Página 50. Traducción por Rodrigo Guardia.


¡No más excusas! Si quieres, puedes.

El Martes de la semana pasada apareció en el dojo un chico con minusvalía buscando practicar artes marciales. Concretamente tenía su problema en las piernas, que eran muy cortas, delgadas y torcidas con lo cual andaba tambaleándose y tenía que usar dos muletas para sostenerse. Sin embargo según él, era capaz de mantenerse sin muletas durante un buen rato.
Nosotros no le pusimos ningun problema, sino todo lo contrario, suponía un reto tanto para nosotros como para él y así se lo manifestamos. El caso es que estuvimos charlando un rato, parecía muy decidido, se quedó a ver una clase y quedamos en que el Jueves siguiente empezaría.
Ya ha pasado una semana y no ha vuelto a aparecer.
¿Al final se ha echado para atrás? ¿Le ha dado miedo? ¿Ha encontrado alguna excusa que le permita quedar en paz consigo mismo aunque sea autoengañándose?

Antesdeayer vino a vernos un antiguo compañero de nuestra primera época. Lo dejó hace muchos años pero siempre le quedó el gusanillo dentro aunque por una cosa o por otra nunca ha vuelto a reengancharse al entreno.

Las excusas son muy fáciles de encontrar. Es muy duro mantenerse en el camino con perseverancia. Te tiene que gustar mucho, tiene que ser una pasión capaz de pasar por encima de todo lo demás. Si no, acabarás encontrando tu excusa para no entrenar.
Un día será porque te duele la espalda, el siguiente porque tienes que colgar la estantería que se rompió la semana pasada, al otro habrá un partido de fútbol en la tele que no te quieres perder, la semana siguiente tendrás que ir de compras y la otra ayudarle a estudiar a tu hijo...

¿Quieres saber lo que es pasión por el entreno?

¿Quieres ver a gente que realmente tiene problemas y verdaderas excusas pero que aún así no se rinden?

¿Quieres saber lo que es un auténtico guerrero?

Aquí tienes algunos ejemplos que espero te hagan reflexionar tal y como lo han hecho conmigo:

Un chico con parálisis cerebral dando clases de kajukenbo:
http://www.youtube.com/watch?v=KCXKd6aIGuQ

Un joven amputado de brazos y piernas que ha llegado a ser un 'wrestler' competitivo en los USA:
http://www.youtube.com/watch?v=jgfIEKj3dRw

Roberto, diagnóstico a los 8 meses: Meningitis. Conclusión médica: Nunca hablará y mucho menos caminar. Hoy, 26 años después...
http://www.youtube.com/watch?v=GSz7sOubV6A

Guro Carlitos Bonjoc de Serrada Eskrima... desgraciadamente no puede usar sus piernas...
http://www.youtube.com/watch?v=xyDMJTGAeok&mode=related&search=

Y tú ¿¿¿¡¡¡qué me estabas contando???!!!

¿Que dices que estás gordo?

Es que ya soy muy mayor para esto...

Es que no tengo tiempo para ir al gimnasio...

es que, es que, es que...

No te engañes.
Todo eso no son más que excusas que te sirven para autoengañarte.
Se honesto, en realidad esto no es lo tuyo.
Es mejor que abandones ahora y ahorres todo ese dinero y no hagas perder más tiempo y energía a tus instructores.

Ah ¿qué dices que no?
¿Qué crees que esto sí es lo tuyo?
Pues a entrenar !!!
¡No más excusas!
Ya sabes que si quieres puedes.

¡Buen entreno!

Dani -Kôryu- & Kim -Kôyû-
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España)


Lecturas recomendadas

¡Cómo pasa el tiempo!
Hace ya casi dos años que recomendábamos la lectura de unos cuantos libros que a nosotros nos parecen excelentes.
Podéis encontrar el artículo en los archivos del blog. Era el mes de Junio 2005
Aunque eran una docena de libros, por poco lector que seas, en dos años has tenido tiempo de leerlos todos, o al menos alguno de ellos.
Hoy nos permitimos recomendar otros dos libros. En este caso van especialmente dirigidos a los Shidoshis, que han pasado la experiencia del Sakki Test, y al menos teóricamente deben estar más sensibilizados hacia los temas energéticos. Creemos que es una vía fundamental que debemos recorrer si deseamos llegar a un nivel marcial aceptable y ser capaces de comprender de la mejor manera posible las enseñanzas que nos brindan las artes marciales de Hatsumi Sensei.

Lecturas recomendadas:

* El Libro del Ki, de Koichi Tohei. ISBN: 978-84-7640-677-9
Enlace a librería online:
http://www.libreriadeportiva.com/L4431-el-libro-del-ki-armonizando-la-mente
-el-cuerpo-en-la-vida-diaria.html

* La Búsqueda del Ki, de Kenji Tokitsu. ISBN: 978-84-8019-840-0
Enlace a la librería online:
http://www.libreriadeportiva.com/L18162-la-busqueda-del-ki.html

Buena lectura !!


Reflexiones sobre el Kamae

Los kamae indican un estado espiritual y anímico que el individuo utiliza de acuerdo a la situación en que se encuentra. El kamae es una expresión del corazón.
Los kamae, si bien en un comienzo del entrenamiento los aprendemos en forma estática no significa que su utilización sea de esta manera.
Para quien comienza en el camino del Budo es de vital importancia entrenarlos continuamente para poder comenzar a entender sus principios.
En cierta medida el kamae no puede ser estático, pues nada en este mundo lo es, por lo tanto no podemos ver al kamae como una guardia o algo parecido si no como un instante en el continuo fluir de nuestro movimiento.
El kamae esta muy ligado al nagare ya que como resultado de la energía de un ataque y la energía de una respuesta para acabar con la primera esto también se convierte en kamae.
El kamae interno sería como la aplicación del principio del kamae ("Cuando toda la naturaleza existente dentro de un corazón se esconde, la expresión de ese corazón es un Kamae" - Hatsumi Sensei) y solo será conseguido luego de la práctica y adquirido con el entrenamiento y con el corazón.

También podemos decir que a través del kamae son reflejados nuestros sentimientos y estados de animo, situación que nos lleva a encontrar el "no kamae", instante en donde no reflejamos nuestros sentimientos o estados de ánimo pudiendo llegar de esta forma a la "no intención".

Patricio Ahumada F.
Tengu Dojo Chile ( http://www.tengudojochile.8k.com/ )


Poema de Kukishin Ryû

GOKUI NO UTAI
Poema de los principios secretos
Encontrado en los pergaminos de Kukishin Ryû

"No existe un pueblo en que la luz de la luna no brille,
pero en la mente del que mira parece que existe.
Los ligeros brillos de la luna caen sobre cada cosa.
Si sientes que no está brillando donde tu te encuentras,
es porque la mente del que está mirando está nublada.

Incluso la tierra lavada durante un diluvio,
dejándose llevar,
flotará en cualquier torrente.
Incluso la suciedad lavada llevada por un diluvio
flotará naturalmente en la superficie del agua.

Esto significa que aún cuando estás en una situación de desesperación,
si tu estado de ánimo es como el Sutemi,
proyectándote a lo lejos,
podrás encontrar una manera de vencer.

En todas las defensas que el cuerpo usa para mostrar valor,
el verdadero secreto es la mente.
Las posiciones del cuerpo parecen expresar la fuerza de cada uno
pero la verdadera fuerza está en el corazón.

¿No es el secreto o el poder hacer uso de la fuerza del enemigo, el corazón de un sauce en el viento?

Lo que es importante del camino marcial
es omitir el exceso de poder y usar la fuerza del oponente,
haciendo exactamente como las ramas del sauce
cuando son sopladas por el viento y oscilan sin tensión"

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AITE, UKE Y TEKI


En un reciente entrenamiento un estudiante me preguntó por los conceptos de aite y uke. Tengo que reconocer que lo que mas me sorprendió en un principio fue que hubiese utilizado el termino "concepto" para definir estas dos palabras del idioma japonés. Mi respuesta fue que verdaderamente serian tres y no dos los conceptos a tener en cuenta, aite, uke y teki. Creo que mucha gente no se percata del rol que adoptamos durante los entrenamientos en nuestros Dôjô o en los seminarios y por ello trataré de expresar de la forma mas clara posible mis impresiones sobre todo ello.

AITE es coloquialmente traducido por compañero, aquel que entrena con nosotros y nos ayuda a desarrollar el trabajo o el entrenamiento diario. Curiosamente aite es un concepto que implica colaboración y amistad, es decir, un ambiente de cordialidad rodea la relación que tenemos con él. Esto es positivo en las primeras etapas del entrenamiento donde necesitamos mucho la ayuda de cuantos nos rodean para aprender correctamente las bases. También es algo necesario, la hermandad o camaradería, entre los miembros de un mismo grupo. Pero con el tiempo aite nos facilita demasiado las cosas, comienza a colaborar en exceso en la ejecución de los waza y empieza a proyectar una visión distorsionada del combate, una visión idílica donde todo sale siempre perfecto, bonito y estético. Ha llegado el momento de comenzar a trabajar con uke.

UKE se traduce libremente como adversario u oponente, y realmente es el primer paso serio para pensar en términos de supervivencia en la calle. Uke es un compañero que a pesar de la amistad y confianza existentes, fuerza el entrenamiento, nos pone las cosas mas difíciles, se resiste más a la aplicación correcta de los waza y dificulta o nos hace mas incómodas las situaciones de entrenamiento en el Dôjô. Atrás quedan los tiempos en que nos facilitaban ejecutar los waza bien a la primera de cambio, ahora hay que empezar a meditar sobre cómo funcionan realmente los waza, sobre sus principios y bases, hay que empezar a ser realistas a la hora de aplicarlos. Se acabó aquello de que no existan diferencias entre proyectar a un compañero de 100kg o a otro de 60kg o a uno de 1,50m de otro de 1,95m. Ahora empezamos a darnos cuenta de la realidad del combate pues uke aprovechará huecos y puntos débiles para poder hacernos la vida mas difícil, cuestionará nuestra base técnica y nos obligará a ir mas allá. Esto siempre dentro, eso si, de un ambiente controlado y seguro, el Dôjô, pero acercándonos mas al concepto de shinken gata, de combate real. Es la hora de pensar en la calle, es la hora de teki.

TEKI se traduce normalmente como enemigo y generalmente se usa para señalar a alguien que realmente está en total contraposición a nosotros. En la calle es el violador, ladrón, asesino o terrorista. Aquí ya no hay Dôjô, con prácticas seguras y controladas, solamente estamos él y yo y uno de los dos va a salir mal parado o muerto en el peor de los casos. Aquí sabremos si nuestros compañeros del Dôjô han sido buenos aite y buenos uke. Es en ese momento, en esos segundos que dura una agresión, cuando todo nuestro entrenamiento ha de salir a la luz de forma correcta y eficaz, pero sobre todo cuando debemos olvidarnos de aite y uke recordando que quien está frente a nosotros REALMENTE es un enemigo que desea nuestro mal y que hará todo lo humanamente posible por destruirnos. Olvidemos ya el concepto de victoria o derrota, ahora se trata de vida o muerte.

Por todo ello creo que distinguir bien estos tres conceptos ayuda a plantearse correctamente los entrenamientos y nos ayuda a analizar de forma más exacta los fallos y errores de los mismos. A nosotros los instructores también nos debe hacer reflexionar sobre los "uke" particulares o favoritos que casi todos tenemos en nuestros Dôjô y ser conscientes de que eso nos perjudica como practicantes y como instructores. Hay que desterrar al llamado "uke universal", aquel que nos hace quedar bien en las clases o seminarios ejecutando "de libro" los waza. Es bueno, a nivel pedagógico, saber a que "uke" elegir dependiendo del tipo de waza o buki a trabajar, pero para un mayor realismo en el entrenamiento deberemos utilizar como uke a veces a la persona menos adecuada, menos "cómoda" como ejercicio personal de entrenamiento y como ejemplo para nuestros estudiantes.

Seamos por último éticos con nuestros estudiantes, con todos, tanto aquellos que podríamos definir del área civil como los que son profesionales de la seguridad o pertenecientes a profesiones de alto riesgo. Todos ellos esperan SOBREVIVIR a una agresión o a una situación límite y sólo si somos realistas podremos ofrecerles una oportunidad. La tradición de Bujinkan ha sobrevivido durante siglos por que siempre por encima de todo ha sido, aún en sus formas y métodos más tradicionales, una forma de lucha realista destinada a preservar la vida humana.


Elías Canal, Shidoshi
Instructor de Bujinkan Budo Taijutsu en Oviedo (Asturias - España)



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