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Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Este foro trata exclusivamente de artes marciales (donde practicarlas, puntos fuertes de cada una, etc.)

Moderadores: admin, moderador suplente

Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor SuiTengu » 30 Ago 2018 17:12

La escuela comienza una nueva etapa.

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Personas interesadas,pueden obtener más información en la web:

Más información en : http://www.bugei.eu

Dejamos reflejado las areas de disciplinas culturales y artísticas dentro de la escuela.

Las disciplinas de artes marciales , las iremos indicando con apoyo de
vídeos y textos culturales para dar a conocer la escuela en todos los
ámbitos,tanto marcial como cultural dentro de la expansión de la
cultura japonesa en España.



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Disciplinas Culturales

Taiso
En Kamakura Era Japan, hubo un período de constante cambio para un pueblo que habitaba una región extremadamente montañosa y fría (hoy Hokkaido), y que vivía bajo batallas constantes. La necesidad de buscar la evolución tanto del cuerpo como de la mente, dirigió el horizonte de las personas, que encontraron la razón para progresar desde la naturaleza misma. Al tener un biotipo corto de las necesidades actuales en este período, Shizen (gente del bosque) ha integrado todos los componentes de los regentes de la naturaleza, desarrollando ejercicios basados ​​en la respiración como fuente de absorción de KI (energía vital), con posturas y movimientos que cubren ambos animales y naturaleza en un todo.

Con la observación de todos estos elementos, determinamos que cada animal, planta y todos los demás atributos de la naturaleza, trotan y armonizan el universo de forma diferente que los humanos. Estas personas comenzaron a mirar hacia arriba y copiar todo lo que vieron, adquiriendo así las mismas capacidades que la agilidad de un tigre, la flexibilidad de un bambú, la fuerza de un río, el equilibrio de la garza, la ligereza de un perezoso e incluso el estiramiento de un mono.

De toda esta práctica, varias secuencias, ahora conocidas como métodos, y ejercicios simples se han convertido en una terapia, meditación e incluso un medicamento que tiene la capacidad de controlar problemas como el estrés, la hipertensión, los problemas cardiovasculares, la respiración y muchos otros. Con el uso de una canción de alta sensibilidad, se une la musicoterapia con la práctica de "Taiso", formando un conjunto de suma importancia, que lleva al ser humano del siglo, la capacidad de armonizar con su ser interior, un mundo que raya en caos, haciéndolo más social con todo lo que te rodea. La práctica de Taiso debe mantener una cierta continuidad, de modo que el cuerpo esté siempre en forma y listo para recibir una descarga de energía, que requiere fuerza u otros fines. Del mismo modo que los músculos se debilitan y tienden a atrofiarse por la falta de ejercicio, la práctica de Taiso pierde su esencia si se realiza de manera incorrecta o informal. Necesitas preparar el cuerpo para que desarrolle una capacidad que el hombre en general no tiene.

El movimiento de la grúa, por ejemplo, surgió como una broma, un sueño del poder del hombre para desarrollarse de tal manera que llegaría al cielo. Desafortunadamente, se necesita más que respiración y desarrollo muscular para el inicio de un "vuelo", y el hombre no tuvo éxito. Pero en lugar de renunciar a la naturaleza de sus acciones, se dio cuenta de que había adquirido una nueva capacidad muscular y, de hecho, se había desarrollado. Del mismo modo, otros movimientos existentes están en Taiso. Un solo pétalo, que baila sobre el ambiente hasta llegar al suelo, fue una razón para que el hombre intentara estudiar este movimiento y tratar de desarrollarlo al máximo, para que pudiera sentir la luz como un pétalo observado. Comprender la naturaleza y la necesidad de una práctica continua de Taiso, física y mental, lleva a una persona a una disciplina, a mantener su práctica, fuera o dentro de las escuelas. La comprensión adicional de esta disciplina por sí misma muestra la necesidad de introducir este mismo concepto en todos los actos de su vida, convirtiéndolo en una persona de mayor respeto por sus compromisos e intereses.

礼儀と作法 Reigi to Sahou

"Reigi to Saho" es el estudio de la etiqueta y la cortesía en Bugei. Es una cuestión de la mayor importancia, porque el Bugei es un ambiente "militar", que requiere la disciplina, el respeto y el carácter de los estudiantes. Tales virtudes son condiciones para el individuo que decide ir por esa ruta. La mayoría de todas las maneras comienza dentro de cada persona, y es el sujeto (Sonkei). Cada problema y comportamiento disciplinario comienza con esta palabra. El respeto es el principio de toda conducta de una persona digna de Bugei. Por lo tanto, para comprender los pensamientos y valores de Bugei, primero debes tener dentro de sí el verdadero respeto por todo y por todos, incluido a sí mismo (kukimo Sonkei).

Hay dos tipos de etiqueta: personal y formal.

La etiqueta personal con respecto a su forma de conducta, pensamiento y valores morales. Está construido por la etiqueta de las personas en su forma de ser. La etiqueta formal, a su vez, abarca todo el estudio de las normas de conducta social, que debe aprenderse y decorarse para adaptarse a cualquier entorno social, con las reglas de la forma en que las personas se conducen en una conversación con alguien, a la manera tu vestido. Aunque existen diferencias culturales entre las reglas de etiqueta practicadas en Occidente y Oriente, ciertas actitudes son universalmente aceptadas, así como también elogios y gratitud. Sin embargo, en el medio de Bugei, hay una serie de sutilezas en gestos, palabras y actitudes que indican si la persona está actuando bajo la etiqueta o no.

Algunos ejemplos ilustran las diferencias en la etiqueta occidental de Bugei. Un ejemplo es la disculpa. En Occidente, cuando traicionas a alguien, naturalmente provoca una disculpa a la persona. En Bugei no. Los maestros de Bugei no aceptan excusas, porque creen que la gente necesita dar muchas explicaciones que no son dignas de su confianza. Siguiendo esta línea de razonamiento dentro del pensamiento japonés, esta persona algún día podría traicionarlos. Justificar sus errores es el mayor error en Bugei. El mejor enfoque nunca dará explicaciones porque el silencio no comete errores. El reconocimiento y la aceptación de un error es una actitud de un ser humano noble.

Otra pregunta es cómo realizar tareas que no están asignadas. Desde el punto de vista de Bugei, es una gran pena para alguien que no realizó su tarea. Cumplir la obligación de otro es a menudo un crimen digno de muerte (a través del combate, o incluso el ritual de seppuku). Dadas estas diferencias en relación con la cultura occidental, es natural que el estudiante principiante comete errores todo el tiempo, debido a la falta de conocimiento. Sin embargo, una vez corregido por un adulto mayor, debería esforzarse para no volver a cometer errores. De lo contrario, esto demostrará informalidad, que es aún más grave. Sin embargo, el estudiante sigue el camino real de Bugei, si encarnas los siguientes atributos: humildad, responsabilidad, educación, respeto y disciplina interior.

書道 Shodo

Shodo es caligrafía japonesa, por lo general escribiendo con sumi (tinta negra) y un pincel sobre papel con caracteres japoneses o chinos. Un Shodo puede consistir en uno o más personajes, a veces incluso cientos. No hay una cantidad correcta de caracteres para ese número. "Sho" significa escritura a mano y "Do". Escribir puede ser un poema, o parte de un proverbio o comentario sobre algo logrado. No hay restricciones en cuanto a lo que se escribirá. El propósito de la pieza es inspirar, alentar o conmemorar un evento. Aunque se puede expresar tristeza, anhelo y cierta nostalgia, el sentimiento general expresado en Shodo no debe ser negativo.

Tradicionalmente, los Shodo se encuentran en templos, palacios y en la casa "tokonoma", una especie de santuario. Hoy, pueden verse en todas partes. En las casas de estilo occidental en Japón, se cuelgan junto con pinturas y fotografías también. Los Shodo también son bastante comunes en hoteles, restaurantes y áreas de recepción de empresas. El número de Shodo debe elegirse por una razón particular, ya sea para traer suerte, prosperidad, longevidad, éxito o simplemente porque es hermoso y tiene el tamaño ideal. A menudo hay un elemento estacional en Shodo, que reemplaza a Japón como la temporada o evento. El Shodo se puede hacer para una ocasión especial, como una ceremonia de té o matsuri.

El arte como espontáneo y antiguo (más de 3000 años), el Shodo trae en su simplicidad, una manifestación muy particular del sentimiento del artista. Cada pieza es diferente y única. Aunque más de dos Shodo pueden tener los mismos personajes, nunca serán iguales. El color de la tinta, la presión del pincel, la velocidad del trazo, el papel y los espacios entre cada trazo; Todo es diferente. El fotógrafo puede hacer varios Shodo sobre el mismo tema hasta que alcance el resultado deseado. Una buena letra que es mantenida por el autor y apreciada por otros, sin embargo, la mayoría de los Shodo son destruidos.

El marco puede enfatizar la belleza de la pieza, así como su posición en el entorno, la iluminación e incluso la acción del tiempo, ya que muchos disfrutan el aspecto de un viejo papel amarillento. El Shodo está hecho con un pincel lleno de pintura en un papel muy fino hecho a mano. A veces, el papel tiene fibras que causan arrugas y mancha la tinta, produciendo un efecto agradable. Debido a su delicadeza, las piezas deben manipularse con cuidado y, de preferencia, asegurarse en un marco.

Occidente generalmente tiene dificultades para comprender y apreciar este arte. Como el Shodo está listo en cuestión de segundos, es difícil para el profano comprender el grado de dificultad que implica ejecutar una obra. No solo es un ejercicio de "buena escritura", sino la combinación de habilidad, estilo e imaginación de la persona que lo estudió intensamente. Al igual que Sumie, no hay retoques, bocetos o correcciones en una pieza de Shodo. El ojo bien entrenado puede distinguir la letra buena de la mala al instante. El equilibrio natural entre los personajes y la composición como un todo, la variación entre las líneas gruesas y delgadas, la cantidad de tinta sobre el papel, el tamaño del personaje y el ritmo a lo largo del trabajo, son algunos criterios que pueden ayudar en esta distinción.

Una breve historia de la caligrafía japonesa (Shodo)

La caligrafía llegó a Japón durante el siglo XVII a. C., a través del budismo. Las escrituras budistas fueron grabadas en caracteres chinos, producidos por monjes. El calígrafo japonés más famoso fue probablemente el monje budista Kukai. En un episodio, el emperador Tokusokutei le pidió que reescribiera una sección de un panel dañado. Kukai habría cogido un pincel en cada mano, una en cada pierna y otra en los dientes y, de este modo, escribiría simultáneamente cinco columnas de versos.

Hay cinco tipos básicos de chino escrito (kanji): tenso (escrito para sellos "hanko"), reisho (estilo de escriba), kaisho (estilo blocky), gyosho (semi-cursivo) y sosho (cursivo). Todos surgieron a fines del siglo IV. Los japoneses desarrollaron los caracteres "kana" durante el siglo VIII, que expresan sonidos en contraste con los ideogramas. Se desarrollaron tres tipos de "kana": "manyogana", "hiragana" y "katakana". El "manyogana" ciertos kanji se usan fonéticamente para representar sílabas japonesas, y fueron nombrados después de la colección poética "Manyoshu". En el momento en que se compilaron estos poemas (siglo VIII), Japón no tenía un sistema adecuado de escritura. Algunos de los poemas fueron escritos en caracteres chinos usados ​​fonéticamente, y otros caracteres chinos usados ​​fonéticamente y gráficamente. A partir de esta drástica simplificación, surgieron el "hiragana" y el "katakana". En manos de las mujeres de la nobleza de Japón, el "hiragana" se convirtió en una bella escritura, que es un estilo caligráfico único de Japón.

墨絵 Sumi-e

El arte sumi (tinta) se introdujo en Japón en el siglo VII en China, que data de alrededor de 2000 aC Con el tiempo, este arte se ha establecido como también un arte típico japonés, con importantes contribuciones hechas por el monje Toba Sojo, quien dibujó "Choju Giga" en el período Heyan (795-1185), y Sesshu, en el período Muramaki (1333-1587) como el primer estilo puramente japonés de dibujo de Sumie. Los términos están relacionados con el arte: sumi (tinta), Suzuri (barra de tinta), bokusho (arte), kami (papel) y fude (brocha, brocha).

Sumie, también llamado "Suiboku-ga", se refiere a la pintura en tinta monocroma japonesa, una técnica que comenzó en China durante la dinastía Sung (960-1274) y fue asimilada por los japoneses en el siglo XIV con la ayuda de los monjes budistas Zen. El Sumie tiene sus raíces en la caligrafía china, las pinceladas aprendidas en caligrafía son las mismas que se usan en la pintura. Lo más importante es que el Sumie no solo es una forma de arte hermosa y única, sino también una filosofía. Si bien la mayoría de la pintura clásica occidental tenía como objetivo la descripción realista del mundo y sus objetos, el Sumie siempre ha sido una expresión de la percepción del artista. Pintores tratando de capturar la esencia de un objeto, persona o paisaje: más importante que el realismo. La pintura occidental usa el color para crear sombras, medios tonos y una sensación de espacio. El Sumie tradicional, por otro lado, usa solo tinta negra. En las pinturas orientales, la tinta negra es la mayor simplificación del color.

A comienzos del siglo X, Japón comenzó un gran intercambio con China enviando estudiantes para asimilar lo mejor que la cultura china tenía, destacando especialmente la caligrafía y la religión. Este intercambio continuó por algunos siglos más, hasta que los cambios internos a través de los japoneses adaptaron lo que habían aprendido según lo necesitado. Un legado de este vínculo de amistad fue la semilla de lo que se convertiría en el Budismo Zen, cuya fecha de nacimiento fue en el siglo XII. El Sumie, según su origen, tiene como característica principal. La velocidad con que se realiza, la inspiración artística que se transmite en el menor tiempo posible, donde no hay tiempo para la reflexión o el pensamiento de lo que se está haciendo, el artista debe seguir su inspiración espontánea. No hay posibilidad de corrección o repetición allí, un guión debe ser visto como único, si hay algún error, él está "muerto" y está llevando todo el trabajo perdido.

Este fue el espíritu que llevó a muchos samuráis a practicar Zen y Sumie. Una espada debe hacerse espontáneamente sin posibilidad de correcciones o reflejos, de lo contrario estaría muerta debido a la velocidad con la que ocurrieron los enfrentamientos. En Sumie, utiliza una tinta hecha de hollín y pegamento (Sumi) y cepillos de pelo de oveja o tejón para contener mucho líquido. Pero el papel es, en la mayoría de los casos, delgado y absorbente, lo que proporciona la característica principal de este tipo de pintura.

La razón para elegir un material tan frágil para transmitir la inspiración artística es que debería salir a la luz en el menor tiempo posible. Si el pincel es muy lento en el rol, esto se implementa. El color blanco es el fondo en el papel (color original) está relacionado con el universo. No ven un definido y, por lo tanto, se conserva la característica relacionada con el fondo vacío. La filosofía de la pintura de Sumie se está moviendo al papel del espíritu de un objeto, sin intención de crear una obra realista. Cada golpe debe estar lleno de energía (Ki - fuerza de vida que existe en todas las cosas). Cada golpe debe mostrar su vitalidad y vida. Un punto es como un águila o una carrera como el Monte Fuji. El punto es un pájaro y el tablero es la montaña. El artista Sumie, así como un maestro de la fabricación de la espada samurai, puso su espíritu en el trabajo y esto crea vida a través de su expresión artística.

Hisamatsu Shin'ichi, filósofo y conocedor del arte Zen, destaca siete características que deben existir en una obra Zen, son: asimetría (fukinsei), simplicidad (Kanso), naturalidad (shizen), profundidad (yugen), desapego (datsuzoku) , quietud y serenidad interior (seijaku). Por lo tanto, no todas las obras pueden clasificarse como Zen Budistas. Los principales temas relacionados con Sumie son: bambú, flores de ciruelo, orquídeas, flores, pájaros y paisajes, sin olvidar aquellos relacionados con temas religiosos como pinturas de los patriarcas o parábolas. Hay una tendencia actual de poner colores en algunas partes de la pintura, especialmente cuando el color es una forma de demostrar el espíritu del objeto. Este hecho ocurre en muchos temas, como los pétalos de las flores.

Hoy en día, en Japón, muchos ejecutivos y personas en altos cargos practican Sumie, no solo como una forma de relajación o búsqueda de paz interior, sino también como una forma de mejorar la eficiencia empresarial, especialmente con respecto a la toma de decisiones rápidas. Para pintar a Sumie, el practicante debe conocer perfectamente el objeto que se pintará, por lo que no hay reflexión o duda durante el proceso creativo, una observación debe ocurrir casi constantemente alrededor de las cosas, por lo que su práctica también trae una mayor conciencia de la vida, porque con ella comienzas a tener una mayor sensibilidad de las cosas y las personas que nos rodean.

La combinación de pintura, poesía y composición artística de caligrafía fue preferida en Japón durante la primera mitad del siglo XV, especialmente en los círculos Zen. La programación de estos "Rollos, poemas y pinturas" - Shigajiku - y el compromiso de hacer una obra de arte interconectada en todos los niveles y sentidos se cristalizó aquí de una manera. La última, desde la época del maestro Ch'na Chao-chou ts'ung-shen (778-897), personalidad única, también fue considerada en los círculos Zen como algo extraordinario. Finalmente, comparándose con el cierre de emociones y deseos y profundización durante la meditación con la penetración en una calabaza: el principio es difícil, la abertura es demasiado apretada, luego la visión se ensancha, sin embargo, pronto llegó a un pasaje cercano; más allá de eso, tenemos la sensación de estar en un lago tranquilo. Pero finalmente, si vamos a continuar hasta la liberación total de todas las restricciones y limitaciones del mundo de la manifestación, debe ser una calabaza destrozada.

Una pintura de Sengai (1750-1837), ampliamente elogiada por su riqueza imaginativa y humorística, era una calabaza que bailaba sobre las olas. La descripción que sigue explica su parecido con la comprensión de la verdad última que escapa incesantemente, a pesar de los esfuerzos obstinados. Ahora la calabaza se sumerge, ahora emerge nuevamente, y flota ante nuestros ojos. Simplemente no pude entenderlo. Solo la confianza ciega y el ajuste ininterrumpido en el apoyo de la fe y el propósito de la iluminación que llevan al otro lado de manera totalmente inesperada, cuando ya no estamos abrigados por esa esperanza. A menudo esto ocurre solo a una edad avanzada. Es lo que Hakuin (1685-1768) quiso transmitir a través de sus pinturas, parábolas, tantas veces repetidas casi de manera idéntica, en las que dos o tres ciegos, tanteaban cuidadosamente, cruzando un pequeño puente. El comentario dice lo siguiente: "Que andar a tientas por la persiana para cruzar un puente y servir como modelo de vida durante la vejez ..." (p.104 - Zen en el arte de pintar Brinker, Helmut Ed pensó ...) .

Dos temas fueron transmitidos al arte zen con una preferencia especial. Son bambúes y orquídeas, la mayoría de las veces conectadas a rocas extrañas. Gracias a sus formas encantadoras, su elegancia y sus atributos, en Asia, como una fuente inagotable de inspiración, ambas plantas se prestan como medios ideales de las ideas específicas y la expresión budista zen. Además, la conexión tan cercana entre pintura y arte caligráfico ofrecida principalmente a los monjes aficionados, la oportunidad de escribir intuiciones espirituales inmediatas y espontáneas o sentimientos personales.

En el este de Asia, el bambú es fundamental en los valores éticos. Su crecimiento es directo comparado con la naturaleza intacta de un hombre ejemplar, su torso estable, regular y elástico, la rectitud interior que a pesar de toda la flexibilidad de su indulgencia, denota la constancia y la firmeza constantes de un noble. Siempre fresco e inalterado a lo largo de las estaciones, las hojas verdes se comparan con la estabilidad, la resistencia de la fuerza y ​​el carácter inquebrantable de la fidelidad como un modelo válido de ética.

En China encontramos pasajes que muestran: "El suministro inagotable de Peach Blossom", están llenos de metáforas ... La conexión simbólica de esta planta con la pureza del sonido y el espíritu iluminado hizo que la flor del melocotón se convirtiera en una parte integral de la literatura y la pintura firmemente cultivadas por los monjes Zen. La flor de durazno, junto con el bambú y el pino, ya fueron evaluados, desde los tiempos de Sung y Yuang, como uno de los "Tres amigos de invierno" (san-sui yu-han). Por lo tanto, la imagen de un mar blanco de flores de durazno se adhirió a la idea de la pureza prístina de la nieve en invierno y, en un sentido más amplio, la supervivencia ininterrumpida durante la temporada más dura.

Shakyamuni se puso rígido durante los seis años que pasó en el hielo y la nieve, en la soledad de las montañas, antes de regresar al mundo para proclamar sus enseñanzas. En este sentido, todas las imágenes de árboles de durazno en flor Rikkyoku como los dos paisajes invernal Linag K'ai - a primera vista, temas meramente mundanos - son apropiados para el contexto religioso de Shussan Shaka. En China, conceptos como "hielo" y "frío" son metáforas de la quietud, hábitos lingüísticos adoptados por los budistas en el último paso del taoísmo.

医術 Ijutsu
Ijutsu es el estudio de Medicina Oriental y sus diversas aplicaciones. Dentro de Bugei, este es un área de conocimiento de la mayor importancia y requiere un mínimo de ocho años de estudio, cubre varias áreas, como la acupuntura, shiatsu, anma el kuatsu, reflexología, fisonomía, fitoterapia entre otros. La medicina alopática estudia la anatomía del cuerpo humano, pero las similitudes no van más allá de eso. El enfoque holístico y enérgico del paciente y la enfermedad misma (desequilibrio), las formas de tratamiento y las terapias aplicadas difieren en muchos aspectos de la ciencia médica occidental.

Kussajutsu
Kussajutsu es el estudio de las hierbas y sus propiedades curativas. Corresponde a la fitoterapia, en disciplinas de diversas culturas, especialmente en Oriente. China reconoce y utiliza ampliamente las propiedades medicinales de las hierbas, desde cientos de años antes de Cristo. De hecho, la humanidad conoce los beneficios medicinales de las plantas durante milenios. Los registros de medicina romana, egipcia, persa y hebrea muestran que las hierbas se usaron ampliamente para curar prácticamente todas las enfermedades conocidas por el hombre. Muchas hierbas contienen ingredientes potentes que, si se usan adecuadamente, pueden ayudar al cuerpo a sanar. En sus comienzos, la industria farmacéutica se basaba en su capacidad para aislar estos ingredientes y ponerlos a disposición en una forma más pura.

Según el O-Chikara, todos los seres existentes en nuestro planeta tienen un aura de poder que rodea el cuerpo físico. Este aura se carga de acuerdo con la vibración del cuerpo gobernante, teniendo diferentes colores e intensidades. En el caso de las plantas, los dispositivos especiales permiten detectar la energía que el recubrimiento recubre y proporciona, de alguna manera, una dirección en su uso terapéutico. Estos dispositivos miden incluso la afinidad de una planta dentro de una persona en particular, lo que explica por qué el uso de la planta para la cura de una enfermedad será positivo o no.

Otros métodos de investigación demuestran la diferencia en el campo de energía de una planta de acuerdo con el tipo de agricultura que tenía. Por lo tanto, las plantas se cultivaron utilizando fertilizantes orgánicos que son más equilibrados y más brillantes que los producidos con la ayuda de los campos de energía química aditiva. Según su energía, la planta también se puede usar para equilibrar las emociones y los sentimientos de las personas. Muchas plantas se usan popularmente para ambientes y gente de limpieza de energía, a través de incienso y fumigaciones, precisamente porque algunas de ellas tienen cualidades transmutativas que permiten la modificación de la vibración atómica, restaurando la armonía.

Sin embargo, los herbolarios afirman que la naturaleza pone en la misma hierba otros ingredientes que se equilibran con ingredientes más potentes. Estos otros componentes, aunque relativamente menos poderosos, pueden ayudar a servir como un equilibrio intermedio o sinérgico al trabajar en armonía con el ingrediente más poderoso. Por lo tanto, al usar estas hierbas en su forma completa, en el proceso de curación, el cuerpo usa ingredientes proporcionados por la naturaleza de una manera más equilibrada.

Desde los primeros tiempos, el uso de plantas ha sido eficaz para curar muchas enfermedades: la ciencia revela sus hallazgos en los valores terapéuticos de las plantas que desarrollan los científicos o naturales más efectivos, convergiendo en los beneficios reales totales en la lucha contra las infecciones que plagan a la humanidad. La gente antigua de la Edad Media, como los egipcios o babilonios de Mesopotamia, experimentaron el poder curativo de las plantas. Muchos creen que las propiedades curativas de las plantas son tan efectivas como las drogas industrializadas y sintetizadas, pero sin los efectos secundarios de estas. En países y comunidades donde el acceso a médicos y hospitales es limitado, los remedios hechos con hierbas son la principal forma de medicina.

Doshu no Jutsu
Doshu no Jutsu es el arte del liderazgo. Con el principio de la tradición militar y el surgimiento del Shogunato, se dictaminó la necesidad de un sistema de organización que se mantuviera en lo alto de la clase aristocrática. Por lo tanto, desde el comando del Ashikaga, Japón ha ido mejorando en el arte del liderazgo, que consiste en la manipulación de los medios y la administración y la economía. Muchos nombres se dieron en el pasado a tal arte, destinado a estructurar un gremio, desde su comienzo hasta su consolidación. En otras palabras, podemos decir que Doshu no Jutsu va mucho más allá de simplemente dirigir un ejército o una compañía. Hoy en día, las principales universidades tienen en su currículum, disciplinas destinadas a la construcción de líderes.

Tal enseñanza no difiere mucho de la antigüedad, siendo relevante la adaptación al mundo de los negocios en la actualidad. Este hecho es que los libros "Go Rin no Sho", Miyamoto Musashi y "Art of War" de Sun Tzu fueron los más leídos en Wallstreet, EE. UU. Por otro lado, el arte del liderazgo prevalece en la absorción y el cultivo del pensamiento centrado en la evolución y la mejora mental. "El hombre se va y vuelve lo restauré". Esta frase viene a explicar que el arte del liderazgo, a través de sus enseñanzas, restaura la forma normal que cualquier ser humano lleva desde su nacimiento. Siendo una asignatura obligatoria en las escuelas de Bugei, Doshu no Jutsu es la fundación archivada en la continuación de las compañías Keiretsu y el mantenimiento de la tradición militar.

Las formas más nuevas de organización del trabajo flexible enfatizan más equipos de acción sobre el trabajo individual. Los miembros del equipo, en general, son profesionales con diferentes niveles de experiencia, mayor madurez y participación en los objetivos comerciales. Para coordinar estos equipos, se necesita un nuevo estándar de liderazgo. En décadas anteriores, el perfil prevaleciente del líder dinámico y valiente que podía ganar solo, su instrumento de acción era el poder jerárquico, la organización laboral relativamente rígida y el control del equipo. Hoy en día, además de dinámico y atrevido se espera que sea el líder y emprendedor creativo, para trabajar como un miembro del equipo junto con otros empleados a: alguien que pueda compartir las victorias con el equipo.

La era de líderes dominantes que mantuvo a los miembros del equipo con un área restringida de libertad para trabajar está llegando a su fin. La relación del líder con el equipo es la de facilitador para obtener resultados. Si anteriormente se desempeñó como comandante, ahora debería adoptar el rol de educador, siempre preocupado por desatar el potencial y el talento de cada miembro del equipo y aprovechar al máximo las habilidades individuales. Papel centrado en la producción, se está convirtiendo en un verdadero administrador de recursos humanos. Su arma ya no es el poder de la jerarquía, pero la motivación del personal y la autoridad central es pasar la posición jerárquica a la situación donde se realiza el trabajo, porque el poder real sin ejercer el liderazgo conduce a resultados negativos.

Debemos reflexionar sobre las habilidades básicas requeridas para el desempeño de los gerentes y el liderazgo, ese conjunto de conocimientos, habilidades y comportamientos que permiten al líder generar un resultado particular mediante la coordinación del trabajo del equipo. La competencia en habilidades y conocimientos relacionados con los aspectos técnicos del trabajo y varían mucho según las características de los productos y servicios de una organización, sin embargo, las habilidades de comportamiento son necesarias para cualquier líder de equipo.

A continuación, hemos enumerado algunos elementos esenciales básicos para las competencias del líder de listas en las organizaciones:

Yo: el líder debe tener una buena percepción y sensibilidad de sus impulsos y motivaciones, así como el efecto de estos comportamientos en las personas con las que vive. La confianza y la autoevaluación realista de las auto posturas son indicativas y tienen un fuerte impacto en la situación del trabajo en equipo.

Auto motivación: capacidad de establecer metas personales y perseguirlas con energía, entusiasmo, optimismo y compromiso con los objetivos del trabajo. El líder motivado es una fuente constante de aliento para el grupo. Los principales desafíos en los equipos solo se pueden superar con líderes motivados.

Comunicación / empatía: el trabajo en equipo de la moneda es la comunicación. Incluso los grupos pequeños establecen redes de comunicación y se convierten en escenas de emociones fuertes, se forman alianzas y se establecen objetivos divergentes. El líder debe tratar de comprender con empatía los puntos de vista de todas las personas a su alrededor y manejar las diferencias. La empatía se manifiesta en la capacidad de reconocer la necesidad de que las personas crezcan, así que invierte en el desarrollo de los talentos como entrenadores y mentores.

Sociabilidad: capacidad de gestionar relaciones, capacidad de crear campos en común. La gente parece saber intuitivamente que los líderes deben manejar sus relaciones de manera efectiva. La tarea del líder es hacer el trabajo por otros y la sociabilidad lo hace posible. La sociabilidad también se manifiesta como una competencia en el manejo de la diversidad que se manifiesta en grupos de trabajo: discusión, competencia y conflicto.

Audacia y flexibilidad: se espera que el líder no solo sea emprendedor y mantenedor. Pero, sobre todo, tiene un comportamiento flexible listo para adaptarse a nuevas situaciones y romper paradigmas.

En resumen, las compañías que operan en mercados competitivos tienen poco espacio para los gerentes en el sentido tradicional, pero necesitan profundamente líderes. Y los profesionales en roles de liderazgo son más valorados por sus habilidades de comportamiento hacia los equipos que el uso del poder jerárquico conferido por la posición que ocupa en la organización. Aunque la competencia en habilidades y conocimiento son factores importantes que conducen a la Inteligencia Emocional son decisivos.

茶の湯 Cha no Yu

La ceremonia del té, llamada en japonés sado o chado chanoyu, es mucho más que un ritual estilizado de servir polvo de té verde en una atmósfera serena. Es una filosofía de la vida que durante siglos ha influido en muchos aspectos de la vida japonesa. El té verde en polvo (macha) fue introducido en Japón a finales del siglo XII por monjes budistas zen que llegaron de China. Desde el siglo XIV, se extendió entre la clase alta en el hábito de hacer reuniones sociales para el té, especialmente para apreciar las pinturas.

Bajo la influencia del samurai, en ese momento la clase dominante en la sociedad japonesa, ha desarrollado ciertas reglas que deben seguir los participantes en la reunión del té. Este fue el origen de Chado (literalmente "Camino del té"). Al principio, las reuniones se caracterizaron por un té ostentoso. No fue hasta finales del siglo XV que el monje budista zen Murata Juko (1422-1502) continuó fomentando la práctica de la ceremonia del té en habitaciones pequeñas y pocos utensilios. Otro monje Sen no Rikyu (1522-1591), dio la estructura final para la ceremonia del té, a fines del siglo XVI. Conectado a la filosofía zen, predicó el espíritu wabi Rikyu (desprendimiento, simplicidad, eliminación de lo superfluo) para la ceremonia del té, que también se convertiría en la esencia del arte japonés.

Sen no Rikyu

Rikyu, considerado el más grande de todos los maestros del té, identificó cuatro principios que guían las reglas de la Ruta del Té: armonía (wa), respeto (kei), pureza (saber) y tranquilidad (Jaku). Una oración resume el significado de Chado: ichigo, ichie ("una vez, una reunión"). El Chado enseña que uno debe vivir cada momento intensamente, porque es único, no se repite. Otro concepto importante de la ceremonia del té es "ire kokoro" (pon el alma). El anfitrión trata de formar su alma entera en la fiesta del té y realiza su papel con el propósito de crear una atmósfera donde el huésped pueda encontrar tranquilidad. Después de la muerte de Rikyu, sus enseñanzas fueron transmitidas a través de las generaciones, sus descendientes y seguidores. Se formaron varias escuelas, incluida la que tiene el mayor número de seguidores es la Escuela de Té Urasenke, dirigida desde 1964 por Soshitsu Sen, Gran Maestro de Urasenke de 15ª generación.

Kaze no Ryu Bugei

El arte del té en las escuelas de Bugei descendía de una cultura más antigua, que también debería haber sido difundida con ideas chinas para preparar el té. Los estudios dentro del Kaze no Ryu Bugei provienen de las enseñanzas de Tengu, las energías de la naturaleza, convirtiendo toda su práctica en refinamiento espiritual. Uno de los principales actos de la ceremonia es lo que llamamos Makoryo, es decir, la "purificación y transformación interna" en el sentido de que el elemento (té), originado por la fusión del fuego y el agua, inicia una tercera energía que se extiende alrededor del interior de aquellos que practican. En las escuelas de Bugei, tales prácticas se llevan a cabo casi a diario, debido a la gran cantidad de ceremonias que se llevarán a cabo. Practicado solo o con un amigo, novia, pareja, esposa o hijos, para cada situación hay una ceremonia diferente. Algunos incluso cambian completamente la trama, dependiendo de las personas que conducen.

盆栽 Bonsai

A pesar de ser conocido como un arte japonés, se sabe que la práctica de la miniaturización de árboles se originó en China, donde probablemente fue llevada junto con el budismo a Japón Bonsai. La palabra deriva de la palabra china pun out. Incluso hoy en día hay una línea de bonsai chino llamada Penjing, que sigue diferentes estándares y estética de los modelos japoneses. Este arte de cultivar plantas diminutas nacidas en China hace unos tres mil años. La fecha y el lugar correctos donde se cultivaron los primeros bonsáis son imprecisos, pero la historia cuenta que las familias durante el invierno perdieron algunas de sus plantas favoritas. Descontentos con este tipo de incidentes, gradualmente desarrollaron técnicas que permitieron conservar los árboles libres del daño causado por el frío. Hubo muchos años de intentos fallidos para que los chinos cultiven los árboles en bandejas.

La introducción del bonsái en Japón es un punto de mucha discusión, pero la corriente más fuerte cree que la llegada ocurrió durante la dinastía Yuan en China, entre los años 1280 y 1368, cuando los dos países hicieron un gran intercambio. Es ese momento, 1309, el "Kasuga-Gongen-genki", una pintura sobre el artista de pergamino Takashina Takakane que muestra una celebración frente a un templo budista con un bonsái en el fondo. Esta misma imagen es objeto de controversia ya que representa un paisaje del período Heian, 794-1192, o puede ser el bonsái más antiguo de Japón de lo que se supone actualmente. La primera mención registrada de la fecha del bonsai del período Kamakura en Japón, período de la historia que va desde 1192 hasta 1333. Los rollos del sacerdote Honen, que vivía en ese momento, contenían ilustraciones de árboles en miniatura, plantados en cuencas y expuestos en estanterías . Varios otros textos escritos durante este período mencionan árboles jóvenes y otras plantas cosechadas en los campos y montañas y convertidas en bonsai. La famosa obra teatral Hachi-no-ki, que trata sobre temas de la Era Kamakura, hace referencia específica a ciruelos, cerezos y pinos plantados en macetas. Por todos estos hechos, se cree que el arte del bonsái ya era apreciado por la nobleza japonesa durante al menos 800 años.

Durante el período Edo, que va de 1615 a 1867, la jardinería y las plantas en macetas, especialmente las especies con flores y las hojas de colores, fueron extremadamente populares en Japón. Sin embargo, la evidencia indica que el interés creciente en bonsai aumentó solo en el período Edo tardío, cuando los árboles fueron extrañamente deformados por puro error, considerados buenos ejemplares de bonsai. Esta tendencia a la deformidad se corrigió y el logo del bonsai resurgió como una expresión de salud y belleza natural. En 1914, para cubrir el creciente interés público en este arte, sucedió en Japón la primera Exposición Nacional de Bonsái. Veinte años más tarde, el Museo Metropolitano de Arte de Tokio instituyó una exposición anual, que se mantiene hasta el presente. Más tarde, una iniciativa de la Fundación Takagi, para promover, entre otras cosas, la exhibición permanente de bonsai, se inauguró en las afueras de la capital japonesa, el Museo de Arte Takagi Bonsai. En tiempos pasados, el cultivo de bonsai se consideraba algo así como gente rica. Hoy, sin embargo, es visto como un pasatiempo y arte por el público en general. El gusto por el arte ha ido creciendo año tras año en Europa, los Estados Unidos y Brasil.

生花【いけばな】 Ikebana

Ikebana es el arte japonés del arreglo floral. Al principio, fue un arte apreciado por los aristócratas en el período Heian (794-1192) y se extendió a otras clases sociales en los siglos XIV y XVI. El arreglo tiene un amor por la línea, y también una apreciación de la forma y el color, que resalta la diferencia de la disposición floral japonesa en relación con otras disposiciones. En su forma más simple, representando el cielo, la tierra y el hombre. El arreglo simbolizaba ciertos conceptos filosóficos budistas pero, con el tiempo, este arte se estaba adaptando al genio peculiar del pueblo japonés. Gradualmente, la connotación muy religiosa estaba desapareciendo, enfatizando la enseñanza del naturalismo.

La disposición es lineal en composición, con ramas comunes. Sin embargo, se hace hincapié en la perfección lineal y la enseñanza del naturalismo, tratando de pasar la enseñanza de la comprensión del crecimiento natural del material y demostrar el amor de la naturaleza en todas sus fases. El arreglo floral debe seguir de alguna manera el clima y la estación en que se encuentra. El simbolismo de ikebana está estrechamente asociado con ciertas formas florales con literatura, tradición y costumbres. Cada uno tiene su arreglo floral nacional de vacaciones, así como muchas celebraciones familiares tienen su arreglo floral prescrito. Es notable que cualquier arreglo floral japonés se compone de tres grupos triangulares de flores o ramas. Un grupo vertical central, un grupo medio en esa parte de la estructura de posición inclinada y otro grupo en triángulo invertido, que en parte se inclina hacia el grupo central e intermedio en dirección opuesta.

Es raro observar un arreglo floral desprovisto de foll*** natural. En general, hay pocas ramas de un árbol o arbusto y algunas flores. Las más utilizadas son las flores que crecen naturalmente en el jardín o en el campo, y generalmente se eligen capullos cerrados y hojas que no están completamente desarrolladas. Las razones son dos: mientras la rama está en brote, la belleza de la barra de línea no se oscurece y también porque se puede ver cómo se desarrolla lentamente. El ikebana quiere transmitir la idea de un crecimiento continuo en la vida y la vitalidad. Desea lograr la recreación floral del crecimiento de ikebana, basada en la importancia de la línea, el ritmo y el color. Es importante mencionar que Occidente le da más importancia a la cantidad y el color del material, disfrutando de la belleza de las flores, mientras que los japoneses enfatizan la línea de puntuación, desarrollando el arte para incluir tallos, hojas, ramas y flores .

El tallo principal está formando la línea central del arreglo, llamado "Shin", y simboliza el cielo, uno debe elegir el ejemplo más fuerte que el arreglista tenga a mano. El eje secundario o "Anillo" es un ser humano, la porción de la línea central está dispuesta para producir el efecto de crecimiento lateral, debe ser aproximadamente dos tercios de la altura del eje principal. El eje terciario o "Hikae" simboliza la Tierra. Es el más corto y se coloca ligeramente hacia adelante u opuesto a las raíces del otro lado. Es muy importante la posición correcta de cada tallo, se pueden agregar flores para completar el arreglo. Todos se colocan firmemente en el contenedor para dar la impresión de que crecen a partir de un único tallo. La elección del contenedor es muy importante porque el diseño de la matriz dependerá en gran medida del tamaño, la profundidad y el ancho de este. Tras la elección del material y las plantas, el siguiente paso es la poda, para adaptar la flor, rama o ramita a la disposición.

Físico y químico para mantener las flores frescas y se emplean recursos animados. El Mizukiri o cortar la varilla en el agua es más simple, evitando la exposición al aire del extremo recortado de la varilla, evitando la succión de la pérdida de agua por las plantas. La característica química es el uso de un poco de ácido clorhídrico o ácido sulfúrico, diluido en agua para dar vitalidad a las plantas y al frío. Otra característica es frotar una pizca de sal al final de los tallos. Para un mejor equilibrio y firmeza, el arreglista puede hacer un giro al final del tallo o rama, debe girarlo suavemente con ambas manos para evitar la rotura. Los principios básicos del arte de ikebana son respetados y preservados. Puede haber diferencias de opinión y dependiendo de las escuelas de diseño de arreglos florales, pero los principios básicos son comunes a todos ellos.

折り紙 Origami

Origami es el arte del plegado de papel. "Ori" significa doblar y papel "kami". Al unir dos palabras, la "k" se convierte en "g", por lo que "orikami" se convierte en "Origami".

En el año 105, T'sai Lao, administrador en el palacio del emperador chino, comenzó a mezclar corteza, trapos y redes de pesca para reemplazar la seda sofisticada que solía escribir. Ciertamente no podía imaginar que la humanidad usaría esta invención llamada papel. El imperio chino mantuvo en secreto las técnicas de fabricación de papel durante siglos, para exportar este material a precios elevados. En el siglo VII, por parte de los monjes coreanos, la técnica para hacer papel llegó a Japón como "un negocio en China", y un siglo más tarde, los árabes obtuvieron el secreto de este proceso. En Europa, la técnica alcanzada en el siglo XII, y dos siglos después, ya se había extendido por todos los reinos cristianos.

El papel no siempre fue de buena calidad. Excepto en China y Japón, donde desde los primeros momentos fue posible practicar la flexión, en el resto del mundo, principalmente en Europa, el papel era grueso y quebradizo, lo que hace que la práctica del plegado sea más fácil. Solo a partir del siglo XIV, fue posible fabricar un papel más delgado y más flexible en Europa. Pero el alto costo de fabricación también fue un obstáculo para la popularización del origami. Nadie sabe quién creó muchos origami, ya que muchos de ellos pasaron por varias personas hasta la forma final. Esto ocurrió con la creación de "orizuru", y se cree que esta era la esencia del origami, la unión de varias personas para la construcción. Se podría decir que estos origami son uno de los patrimonios peculiares más antiguos del país. Según algunos estudiosos, las primeras figuras de origami surgieron en la antigüedad, alrededor del siglo VI, cuando un monje budista trajo a Japón el método de fabricación de papel de China a través de Corea, que hasta ahora no se conocía.

Anteriormente, tenía un carácter simbólico en los rituales de las ceremonias sintoístas. Los noshi, ofrendas hechas en los templos que estaban envueltos en papel, cuya función era separar lo puro de lo impuro. La evolución de estas envolturas con pliegues cada vez más complejos y atractivos, de modo que el origami ya no era un medio para convertirse en un fin. Por lo tanto, los datos se presentaron de diferentes maneras, siguiendo algunas reglas básicas, respetadas por todos los que duplicaron. Una tradición que tiene sus raíces en el siglo XII. También en ese momento se descubrió que había un rito de matrimonio en el cual los papeles se doblaban desde la base del globo, simbolizando a los novios (polillas). Las polillas, masculinas y femeninas, involucran botellas de sake, que simbolizan la unión.

En este momento, cuando el estado y la religión eran uno, Seisei Ichi el origami representaba la naturaleza de las ceremonias religiosas. Diga fue utilizado para transmitir o grabar la intención de la ceremonia religiosa. Sin embargo, se trataba de una mezcla de origami de origami con kirigami, que es el arte de formar figuras a través de recortes de papel. Estos origami se hicieron con papel fabricado especialmente para el uso de sacerdotes sintoístas. Recorta los cuadrados o los roles de los rectángulos en forma de radio, doblando hacia delante en formato de tiempo, o nusa shide u objetos utilizados durante las ceremonias. Y, sin embargo, en Katashiro usado en harai, muñecas de papel usadas en Hinamatsuri (festival de muñecas), la monkirigata que es el prototipo de la insignia, todas fueron hechas siguiendo el método kirikomi origami, que es "origami con recortes".

"Los Katashiro todavía sirven hoy en santuarios sintoístas en lugar de divinidad, tomando su forma. El origami Katashiro más antiguo está en Ise Jingu, Mie, por lo tanto, se dice que la historia del origami es tan antigua como la historia de Japón" (Kanegae, 1988). Estos tipos de arte se consideran clásicos de origami, y se enseñan hoy a los estudiantes en la etiqueta School Ogasawara. En Europa, sin este sentido religioso, existió en el siglo XVI la costumbre de los estudiantes de la Universidad de Padua, de visitar a sus profesores, dejarle una tarjeta de visita con su nombre, doblada para expresar un sentimiento o intención.

El nodo pentagonal que los japoneses usaban para escribir sus oraciones era conocido en Europa desde el siglo XII, especialmente entre los estudiosos de Geometría. El origami profanación ganó terreno paralelo a la reducción de costos. Las clases más populares comenzaron a tener acceso a esta práctica y pronto sus técnicas fueron bastante generalizadas. Las figuras representaban objetos de la vida cotidiana (casco samurai, muñecas, barcos, etc.). Muchas de estas piezas están dobladas hasta el día de hoy. La belleza de las piezas, en gran parte, proviene de la ligereza del papel hecho a mano utilizado en su fabricación. La similitud entre las figuras japonesas y las figuras europeas tradicionales podría deberse a una comunicación directa entre los misioneros y los comerciantes. Ambas tradiciones tienen las mismas figuras, con predominio de doblado en ángulos de 45 grados. Algunos están documentados en Europa desde el siglo XVII. La pajarita (Birdie) español ahora llama a todas las figuras dobladas en España. Los españoles creen que es, en el contexto europeo, la gente que más fuertemente mantuvo esta tradición.

Otro origami formal utilizado hasta el día de hoy es el noshi, un adorno colocado en el envoltorio de regalo, lo que significa que la persona quiere mucha fortuna para la persona dotada. Los japoneses dijeron que todo esto debería estar envuelto en papel blanco puro, y como no es posible, utiliza el noshi este blanco que simboliza la costumbre japonesa. Los japoneses consideran a la raza blanca como sagrada. Dicen que en el mundo los japoneses y los coreanos son las únicas personas que aman el blanco. Los principios básicos dictan que el origami se debe hacer a partir de un papel normal, dimensional, de modo que el resultado sea un objeto tridimensional que se utilice sin otros materiales como tijeras, pegamento o similares. A partir del siglo XVII, estas reglas estrictas fueron ligeramente modificadas, dando la libertad de usar pequeños cortes realizados desde el comienzo del proceso.

El origami recreativo actualmente conocido se originó en el período Heian (794-1192), un tiempo en que el origami ya no es una recreación más formal, evolucionando en formas de garzas, barco y muñecas. Según conceptualizó los orígenes del origami, el profesor Okamura Massao 65, el origami investigador comenzó en el siglo XVII por el samurai. Fueron ellos los que dieron los primeros pasos para el formato actual de origami. Y lo interesante es que a diferencia de hoy, donde el origami es visto como una actividad infantil, hasta mediados del siglo XIX, se lo consideraba un pasatiempo divertido e interesante, restringido a los adultos, debido principalmente al valor de la materia prima. fabricación de papel en Japón, los japoneses conocen y mejoran el origami y pasan de padre a hijo. Durante el período Edo (1590-1868), el origami ahora es practicado principalmente por mujeres y niños independientemente de su clase social. Al final de esta era, se crearon alrededor de setenta tipos de origami, como "tsuru" (grulla), sapo, iris, lirio, barco, canasta, globo, etc. Estos recibieron la designación de origami, "origaka", "orisue", "tatami-gami", etc.

En el Meiji (1868-1912) se volvió a enseñar el origami en las escuelas, después de sufrir las principales influencias del método alemán de origami. Esto se debe a que el origami floreció en Japón en otros países y también ocurrió lo mismo, como en España, donde el primer origami fue introducido por los moros en el siglo VIII. Mientras que el intercambio internacional hizo que el origami se conociera en todo el mundo después de la Primera Guerra Mundial, las clases de origami se eliminaron en las escuelas japonesas, alegando que se consideraba que no se enseñaba en el sistema educativo. Este tema aún se está discutiendo porque después de este retiro, el origami se restringió a los entornos infantiles y familiares.

Otras disciplinas
Kaze no Ryu Ogawa Ha Bugei se compone de 36 Disciplinas físicas. También hay Disciplinas Culturales, así como Disciplinas Mentales. Aunque una gran parte de las disciplinas se han enumerado en esta página, esta no es una lista exhaustiva de todas las disciplinas practicadas en este linaje de Bugei.

El Makimono de Kaze no Ryu Ogawa Ha Bugei
Después de diez años de intenso trabajo y logros con pruebas constantes requeridas por las personas relevantes en el área, la International Bugei Society (IBS) se ha establecido como una institución seria y honorable en el mantenimiento de la cultura japonesa y Bugei.

Una vez formado, Shidoshi Jordan Augusto fue otorgado por Hiroshi Ogawa, por dedicarse incansablemente a nuevos logros especializados en diversas áreas, se ha convertido en realidad, una referencia al japonés Bugei como un gran exponente de la cultura de Bugei.

Después de restablecer lazos con sus antiguos maestros, Jordan Augusto recibió el Makimono - (El documento máximo que contiene el pedigrí con todo Koryu Seiteigata requerido), sellos con reconocimiento oficial por el propio Sensei Ogawa, que certifica la competencia de Shidoshi Jordan para mantener el arte de Kaze no Ryu Bugei.

Shidoshi Jordan se dedicó al sacerdocio de los O-Chikara, junto con Shiniyuki Sensei, para estudiar el "Bugei Juhappan". Es responsable de varios libros y artículos sobre el tema que se han convertido en referencias obligatorias para el estudio.

También fue director de eventos nacionales como congresos, cursos básicos, intermedio y especializaciones en las artes de Kaze no Ryu Bugei, y ha promovido y lanzado videos y DVD sobre el tema. Ha escrito más de cincuenta libros (en espera de su publicación) que dos de ellos están lanzando en la Universidad Federal de Goiás - "Shogo, The Paths of the Body (Medicina Oriental)" y "Sumi-e, A Path to Zen" con también sobre noventa ensayos sobre diversos temas. Shidoshi Jordan es el fundador y patrocinador de la revista Bugei (que se encuentra en línea hoy en el sitio web oficial de la SABS), grabó dos CD y fue el director de la feria japonesa-brasileña de Bugei, incluidas las contribuciones al crecimiento cultural de la colonia japonesa - Kay Kan - Goiás

De manera extraordinaria, Shidoshi Jordan ha recibido innumerables veces de varios Departamentos de Gobierno el "Título de Mérito", y también ha recibido títulos similares de personas muy importantes conectadas con el mundo de Bugei.

Habiendo superado muchas dificultades en 2003 debido a problemas internos, Shidoshi Jordan fue elogiada por las Juntas Ejecutivas de Bugei dirigidas por el Sr. Roberto Kunio Araki, quien repetidamente enfatizó el trabajo honesto del IBS. Hoy, con estos detalles correctamente resueltos, Shidoshi Jordan disfruta de la confianza y el apoyo de sus superiores y constantemente tiene nuevas oportunidades internacionales.

La International Bugei Society está ahora involucrada en una rápida expansión y una gran inversión en la capacitación de sus representantes, en un alto nivel técnico para todos los profesionales en todo el mundo. Con las regulaciones del Consejo Nacional de Kaze no Ryu Bugei (CNKB), se ha ofrecido un nuevo paso para todos los que sueñan con vivir la tradición de las formas clásicas y seguir un camino dentro de las Artes de la Guerra, en el linaje Ogawa.

Sabemos que en el futuro, grandes extensiones esperan el trabajo de la International Bugei Society, donde muchos países de todo el mundo esperan una respuesta de la Sede de la Junta en España.

El gobierno de Kaze no Ryu Ogawa Ha Bugei
Autoridades Regionales
La North American Bugei Society - La North American Bugei Society (NABS) es una organización antropológica creada para preservar, mantener y promover el linaje Bugei de Kaze no Ryu Ogawa Ha, las Artes clásicas de la guerra y la cultura japonesa. NABS es el órgano rector regional que administra y supervisa directamente las actividades de las escuelas y los grupos de estudio en los Estados Unidos, México y Canadá.

La Sociedad Centroamericana de Bugei - La Sociedad Centroamericana de Bugei (CABS) es una organización antropológica creada para preservar, mantener y promover el linaje Bugei de Kaze no Ryu Ogawa Ha, las Artes Clásicas de la Guerra y la Cultura Japonesa. CABS es el órgano rector regional que administra y supervisa directamente las actividades de las escuelas y los grupos de estudio en América Central.

La South American Bugei Society - La South American Bugei Society (SABS) es una organización antropológica creada para preservar, mantener y promover el linaje Bugei de Kaze no Ryu Ogawa Ha, las Artes Clásicas de la Guerra y la Cultura Japonesa. SABS es el órgano rector regional que administra y supervisa directamente las actividades de las escuelas y los grupos de estudio en América del Sur.

La Sociedad Europea Bugei - La Sociedad Europea Bugei (EBS) es una organización antropológica creada para preservar, mantener y promover el linaje Bugei de Kaze no Ryu Ogawa Ha, las Artes Clásicas de la Guerra y la Cultura Japonesa. EBS es el órgano rector regional que administra y supervisa directamente las actividades de las escuelas y los grupos de estudio en Europa.

Autoridad de gobierno intercontinental
El Consejo Nacional de Kaze no Ryu Bugei (CNKB) - El Consejo Nacional de Kaze no Ryu Bugei (CNKB) es el órgano principal que regula las escuelas y los docentes que proporcionan regulación y supervisión de la metodología de enseñanza y aprendizaje de Kaze no Ryu Bugei en todo el mundo.

Las responsabilidades de (CNKB) son las siguientes:

Para supervisar contralor y actividades de enseñanza en las escuelas de Kaze no Ryu Bugei
Promover y autorizar la formación de escuelas y docentes
Para estandarizar y actualizar el plan de estudios y los cursos de formación de docentes
Promover convenciones, seminarios, gashukos, cursos de capacitación y viajes de estudio
Monitorear y evaluar regularmente escuelas, maestros y estudiantes
Para editar textos y convocar a editores sobre artículos y libros sobre Bugei
Para proporcionar exámenes para la realización de exámenes de graduación
Para expedir diplomas, certificados e identificación a los afiliados.
Los materiales escritos son desarrollados, adaptados y revisados ​​por maestros calificados de las respectivas disciplinas. Las reuniones y el análisis detallado tienen como objetivo proporcionar al estudiante material didáctico de Bugei que sea inteligente, comprensible y esté perfectamente enmarcado en la metodología de estándares de calidad.

El (CNKB), cuando lo considere necesario y apropiado, puede eventualmente recomendar libros y videos con contenido relacionado con las artes que puedan contribuir al desarrollo del estudiante. En cuanto a los materiales como la ropa y el equipo para la capacitación, por ejemplo, Kimono, Tabi, Bokuto, Jo, Bo etc., (CNKB) garantiza el suministro de productos de calidad y proveedores cuyos productos se ajustan mejor a la institución. El (CNKB) puede enmendar, revisar o complementar los materiales de instrucción según lo considere necesario, sin previo aviso al estudiante, cuando lo considere apropiado.
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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor kiseru » 30 Ago 2018 17:35

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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor Shiro_Amakusa » 30 Ago 2018 17:44

Madre mía, la técnica del martillo pilón.
No puede hacer algo el administrador del foro?
Cada mes el mismo copia y pega de la misma e*******.
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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor Koryu » 31 Ago 2018 09:04

que pesaos Diossssss!!!! :2gunfire: :2gunfire: :2gunfire:

yo no sé, pero si esa técnica del machaque constante les funciona tendré que empezar a probarla y hacer que me odiéis :lol:
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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor Shiro_Amakusa » 31 Ago 2018 10:54

Es justo lo que digo yo.

Que independientemente que algún incauto se crea las milongas que cuenta esta gente sobre los Ainu, y demás disciplinas de fantasía, esto de hacer un copia y pega indiscriminado cada mes es un SPAM en toda regla.

Una cosa es que publicites tus clases, tu dojo o tus cursos, pero esto es un buzoneado masivo, más agresivo que los restaurantes chinos y los kebab juntos.

Se supone que este es un foro de información, pero si lo convertimos en un muro publicitario con copia pega masivos, se va a acabar por convertir en el estercolero de la publicidad, ese buzón que hay a la entrada de los portales donde la publicidad depositada va directamente al cubo de la basura.
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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor Trent » 31 Ago 2018 11:25

El fenómeno de la propaganda es característico de los países o instituciones que sufren algún tipo de crisis, ya sea económica, institucional, moral, o de cualquier otro tipo. Cuando las cosas van evidentemente mal en cualquiera de esos aspectos, sienten la necesidad de coger un megáfono lo más gordo posible y gritar muy fuerte que todo es genial.

Cuando las cosas funcionan de una forma razonable, ese tipo de mecanismo no es necesario.

Yo no veo a la gente de Tenshin Shoden Katori Shinto ryu, Shinto Muso ryu, Tatsumi ryu, o cualquier otra escuela seria soltando estas parrafadas, una y otra vez alabando insistentemente sus bondades y las de sus líderes. Todas promocionan de vez en cuando lo que consideran que son sus virtudes en mayor o menor medida, pero ninguna monta un discurso como el que hace esta gente.

Este comportamiento es sintomático de aquellos que en el fondo saben lo que son (y lo que no son), y sienten la necesidad de ocultarlo (torpemente) tras un muro de texto para autoalabarse hasta el absurdo. Las cosas auténticas se demuestran de otro modo, y por tanto no suelen necesitar tantas explicaciones, ni tan insistentes.

Y la semana que viene volverán a hacerlo, para darnos la razón de nuevo.
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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor Koryu » 31 Ago 2018 11:51

:lol: :lol:
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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor kiseru » 31 Ago 2018 14:35

Lo del origami está bien porque si se te rompe la katana te puedes hacer un arma con las hojas esas de limpiar la sangre. Lo veo totalmente dentro del bugei :ninja:
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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor Roninbudo » 09 Oct 2018 09:39

¿Esta escuela no es autentica?
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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor Shiro_Amakusa » 09 Oct 2018 14:53

Creo que en el siguiente enlace es donde más comentarios vas a encontrar sobre esta escuela:


http://www.hispagimnasios.com/foro-de-a ... 91835.html

En cuanto a auténtica, si consideras auténtico como algo único, en ese caso si lo es, porque a nadie en su sano juicio se le ocurriría establecer unos orígenes de una supuesta escuela samurái en la tribu Ainu, es como si decimos que la Destreza Española la fundaron los Guanches de Canarias (con mis respetos a los isleños).
Por otro lado es una escuela que se basa en lo que leen de otras escuelas y los videos que ven, es como, una vez más, si yo creo una escuela de Esgrima Española basándome en lo que cuenta Cervantes en El Quijote (con mis respetos al Quijote)
Y por último, es una escuela que cambia sus técnicas, estilos y maestros, según cambia el viento, insisto, es como si yo me presento como profesor de esgrima olímpica el lunes, de taichí el martes, de lucha libre el miércoles y el jueves vuelvo a ser esgrimista por arte del transformismo mágico de la transmutación de las artes marciales.
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Re: Kaze No Ryu Ogawa Ha-Nueva etapa y nuevos alumnos/as

Notapor Tokugawa Ieyasu » 10 Oct 2018 08:15

:o :o :o parece un invento, refrito de películas antiguas.
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