SHIN,GHI,TAI

Este foro trata exclusivamente de artes marciales (donde practicarlas, puntos fuertes de cada una, etc.)

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Butoiai
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SHIN,GHI,TAI

Mensaje por Butoiai » 23 Dic 2007 09:52

Buenos días a todos y Felices Fiestas.
Revisando en mis papeles me he vuelto a encontrar con el artículo que escribió mi Maestro haya por el año 92,y aunque esta en nuestra página web.Os lo copio aquí para los que no lo hayáis leído.
Espero que os guste

¿Artes marciales?


Las AA. MM. se han popularizado y extendido de una forma espectacular, desde aquellos años en los que aparecían tan misteriosas, y minoritarias aquellas disciplinas orientales, a nuestros días, en los que han surgido tantos practicantes y especializaciones. Pero la occidentalización, masificación y comercialización dieron a estas antiguas artes un duro golpe a su esencia.

Por un lado la excesiva intelectualización de algo que es fundamentalmente empirismo y por otro lado la deportivización (consecuencia lógica de la occidentalización y masificación), separaron definitivamente el camino antiguo de los derivados modernos.

Casi todas las disciplinas que hoy conocemos como AA. MM. en realidad ya no lo son. Hace tiempo que las versiones modernas de aquellas artes dejaron de ser propiamente artes marciales, y la mayoría de los practicantes no conocen ya su esencia, su fundamento.

La explicación racional, intelectual, de lo que son las AA. MM. es necesariamente abstrusa; las palabras y los gestos solo pueden ayudar a su interpretación en la práctica cotidiana de las disciplinas marciales.

Aunque todas las ideas que aquí se expondrán son extrapolables a cualquier disciplina marcial, basaremos fundamentalmente el contenido de esta pequeña disertación a las AA.MM. Japonesas, al denominado BUDO, por ser la especialización de quien esto escribe.

Si se quisiera hacer una síntesis extrema de los componentes de las AA. MM., diríamos que su fórmula constaría de tres elementos: SHIN, GHI y del TAI., y estos a su vez se funden armónicamente como los átomos de una molécula para formar un cuerpo diferente, determinado con características propias. No son sólo elementos que coordinados formen algo; es necesario trascender esta idea a la de fusión de elementos, a algo superior a simplemente coordinación armónica y centralizada.

El SHIN lo constituye toda la parte espiritual de la disciplina. En él se incluye tanto la actitud mental del guerrero, corno los principios éticos. GHI es la técnica, la manera en la que el cuerpo proyecta su energía para crear los movimientos específicos de su disciplina marcial. TAl es el cuerpo, sostén físico de los anteriores.

El SHIN, decíamos, se puede dividir en dos partes: la actitud mental y los principios morales. Por mucha destreza que un guerrero poseyera practicando su disciplina marcial, no sería nada sin una actitud mental apropiada. La invencible actitud mental del SAMURAI está extraída de la doctrina ZEN. El ZEN en Japón, como el TAOISMO, el Confucionismo y toda influencia cultural que a aquella nación llegó. se nacionalizó fuertemente se le imprimió el fuerte sello idiosincrásico de aquel país. El Japonés no solo asimilaba, transformaba.

Esa actitud mental extraída esencialmente de los monasterios ZEN, que con tanto ahínco buscaban los SAMURAI de los monjes, militantes o no, es la esencia de una buena práctica. Está basado en el concepto del KU, el vacío, en el estado MUGA, "sin yo" ". La asimilación intelectual de este concepto es, como se ha dicho reiteradamente, inútil, El KU, el estado MUGA es una experiencia conquistada con los años de práctica incansable y adecuada.

Es este estado, un desprendimiento total de las influencias circunstanciales del combate. Es dejar de pensar en el propio cuerpo, el adversario, las armas... hasta conseguir el estado de unidad, de desprendimiento, de fusión. El guerrero, libre de todo pensamiento, de la influencia de las emociones, hace que fluyan libres y perfectos los movimientos de su técnica. Con el pensamiento surge la duda, el tiempo, el miedo..., las emociones nos dominan y la técnica no puede fluir libre. El análisis intelectual consciente, del combate, crispa la acción, la retrasa. La defensa, o el momento del ataque, no se planea, porque la defensa es adaptación constante.

La supresión voluntaria de toda emoción, de toda influencia externa, el desapego circunstancial de todo, es fundamental para la fusión del cuerpo (creador de la técnica) y el espíritu. El arte marcial es fundamentalmente experiencia y vacío. Toda mejora técnica no acompañada por un progreso en la personalidad va en contra del principio del BUDO. Aquel abandono circunstancial de toda aspiración, del propio ego, permite e aislamiento consciente de toda influencia exterior y, por tanto, permite actuar libre y perfectamente; crea un espíritu impenetrable.

No se debe fijar la atención en nada. Cuando nos concentrarnos en algo, somos absorbidos por ello. Si te fijas en la espada, en la mano, en el adversario, quedarás absorbido por ello. Hay que liberar la acción de los pensamientos conscientes. Esta mente liberada es el producto del KU del vacío, que no es lo mismo que ausencia de mente. Este vacío ZEN no es la meta, es el medio para realizar una técnica perfecta, una acción perfecta; para hallar tranquilidad y felicidad. Sólo al conseguir esta mente libre y fuerte, puedes convertirte en un maestro.

Indudablemente, la estrategia de combate y la psicología aplicada al mismo, se puede practicar y meditar conscientemente. Pero en la experiencia del combate, debe ser la estrategia, como la técnica adecuada, que a su vez es estrategia, intuitiva inmediata, por ello perfecta.

Esta mente ideal para el combate crea acciones definitivas. No se piensa en la posibilidad de una segunda oportunidad, simplemente se actúa con perfección. No existe el descuido en aquella mente ideal de combate,

La adquisición de esta mente esta íntimamente relacionada con la respiración (KOKYU), y con todo un sistema de centralización en el abdomen (HARAGEI). Tal es la importancia de la correcta técnica de respiración, que en AA.MM. se dice que el que domina el aliento domina el comportamiento. Junto con este sistema de respiración, fundido con él, es necesario mencionar, dentro de estos factores internos del BUDO, al Kl

El KI, la energía interna, nuevamente no es una idea obtenida tras un intento intelectual de inducción. El Kl es algo primario, es anterior a toda reflexión. Nos obliga a actuar, nos libera de cualquier preocupación y nos pone en contacto con la realidad inmediata.

El Kl en Japón no se intenta explicar, no se define; se acepta su existencia, se desarrolla, funciona, es suficiente. El poder de esta energía interna, está fusionada con la actitud mental KI ya señalada, proyectándose con la técnica concreta de cada movimiento, creando esta triple coordinación poderes insospechados. Las referencias al Kl en las diferentes escuelas y técnicas a través de la historia, son constantes.

El hablar del KI, nos obliga inmediatamente a meditar sobre el KIAI. Este KIAI, unión de la energía, es fundamentalmente un concepto místico, esotérico, pertenece a tos factores internos de tales disciplinas marciales. Su proyección se realiza fundamentalmente a través de la voz humana; pero no hay que confundir el KIAI, con esos gritos que se oyen hoy en la práctica de los diferentes derivados modernos de las antiguas artes de guerra. No hay que confundir el KIAI con el simple grito o su desaforada y superficial intensidad. El KIAI, como cualquier otro elemento de las artes AA.MM., es producto de un complejo e intuitivo estudio de años, y está encaminado igualmente, a hacer del practicante un poderoso luchador,

Dentro del concepto de los factores espirituales de las AA.MM. están los principios morales . Estos principios éticos que regían la vida del guerrero, no tienen una relación directa fundamental, con aquellos factores internos encaminados a crear un perfecto combatiente. Las AA.MM. en si son amorales, las virtudes de comportamiento, las normas de conducta, las poseían los grupos que practicaban dichas disciplinas, y las utilizaban según sus propios códigos de conducta,

Todo practicante de Artes Marciales tiene la idea más o menos clara, de que su disciplina marcial posee su propio código de conducta. Estos códigos, tienen fundamentos filosóficos y religiosos comunes en las distintas AA. MM. orientales. En Japón, la referencia obligada es desde luego el BUSHIDO, el código de honor del SAMURAI. Pero éste código, más que el desarrollo de una moralidad en el guerrero, tenía como objetivo la obtención de súbditos fieles, ideales para el clan. La moralidad, por tanto, en las Artes Marciales, es un concepto individual y de grupo.

Si difícil se hace racionalizar y explicar el SHIN de las AA. MM., por las razones antes aludidas de ser elementos esencialmente empíricos e intuitivos, no menos ocurre con los aspectos técnicos. El GHI, la técnica, aquellos detalles que nos permiten potenciar nuestra acción física, hacerla desproporcionadamente poderosa en comparación con las facultades humanas normales, ha sufrido tanta deformación y degradación como el aspecto espiritual. En cierto aspecto, las AA.MM. japonesas, el BUDO, son disciplinas privilegiadas por su perduración histórica. Se puede decir, no sin matices, que tuvieron vigencia y siguieron su desarrollo, hasta pasada la mitad del siglo XIX. Esta característica única en la historia de la humanidad, se debe a la cerrazón japonesa que, desde el siglo XVII, obligó al país a centrarse en sí mismo, y no permitir en su seno la entrada de la evolución tecnológica y el cambio de mentalidad progresiva que el resto del mundo llevaba. Japón entró en la modernidad de forma violenta, repentina, produciendo una profunda concusión moral y tecnológica. El país despertó repentinamente de la época de la espada y el código de honor, al mundo de la comercialización y la industrialización. Mientras el mundo viajaba en ferrocarril, y las fotografías captaban todos los acontecimientos de la época, Japón persistía en su etapa épica, prácticamente medieval. Es impresionante observar fotos de SAMURAIS, Japón se había parado en el tiempo.

Tras la llegada de los famosos "Barcos Negros", los acorazados del comodoro Perry, en el año 1854, comienza la forzada transformación de Japón. Hasta el año 1876 no queda disuelto el cuerpo de SAMURAI, y comienza su sustitución por un ejercito moderno. Hasta ésta fecha no se prohibió el uso de la espada. Pero todavía tenía que pasar tiempo, para ¡a profunda transformación del país . Estas revoluciones políticas, dieron lugar a páginas de heroísmo legendario, que los SAMURAI dejaron para la historia de la humanidad como glorioso epílogo de su grandiosa existencia.

La técnica, como el SHIN, era celosamente guardada en el seno de cada escuela. Cada una desarrollaba su propia técnica, y espiaba a otras escuelas intentando ser la mejor, Casi toda la sabiduría marcial de aquellas escuelas se transmitía de forma oral, directa del maestro al alumno , pero nos quedan algunos rollos manuscritos de instrucción de algunas escuelas. Esta riqueza fundamentada en el empirismo y la transmisión directa, era sumamente delicada. Si una sola generación rompía con la cadena de transmisión de conocimientos estaba condenada al olvido. Toda aquella experiencia marcial desarrollada y cuidada durante tantos siglos, desaparecería. Esto es lo que tristemente ocurrió en el corto período que va, desde las últimas guerras del incipiente ejercito moderno japonés con sus armas de fuego, y los ejércitos de SAMURAIS con su armamento medieval, hasta finales del siglo XIX, cuando un grupo de japoneses creó una asociación que intenté reunir a ¡os maestros que de aquellas disciplinas quedaban, para rescatar la riqueza de las antiguas artes de guerra del SAMURAI.

Se puede decir que toda la técnica de las AA.MM. está fundamentada en la centralización abdominal, el HARAGEI. Esta forma de centralización es uno de los grandes misterios del BUDO, y una de sus pérdidas más sensibles en su traumático proceso de occidentalización. Los mejores textos de Artes Marciales, no pueden explicar satisfactoriamente su funcionamiento, la forma de crear la técnica a través de esta centralización abdominal. Solamente la conjunción de un experto maestro y un serio avezado discípulo, puede conseguir la comprensión de aquel abstruso concepto.

El HARA, el bajo vientre, es el océano de la energía. No solamente es el lugar eje de la acción, es de donde brota, en un solo movirniento coordinado, la técnica. Esta perfecta acción abdominal, no serviría de nada sí en algún punto de la compleja transmisión de la técnica, se rompe la coordinación,

La transmisión de esta energía técnica, se realiza con variaciones especificas según la disciplina y, con matices menos determinantes, según la escuela. No se entrara en detalles, que harían más complejas estas notas. respecto a este difícil concepto, valga su mención para despertar la curiosidad del lector,

Lo que sí es interesante señalar, es la diferencia de concepto entre unos sistemas de combate y otros. Centrándonos en Japón, diremos que en occidente el adversario es el objetivo y por tanto, de él viene la oposición que nos dificulta o impide vencer; en Japón, el adversario es el instrumento, el vehículo para vencer. Lo que nos lleva a un concepto fundamental en el BUDO: la adaptación constante, inmediata, que desarrollé el principio de la no-resistencia y el aprovechamiento de la energía del adversario ("tomar la espada del contrarío para vencerle"). En el BUDO más tradicional, se acabó haciendo superior este concepto del principio bilateral" (expresado en el propio nombre de las disciplinas: WA JUTSU, JU JUTSU, AIKI JUTSU, TORITÉ..., al del "principio unilateral": el ataque (GO). Se considera que el ataque siempre es vulnerable. El ataque es irreversible. La defensa es adaptación constante.

El concepto técnico genérico, se utilizaba para manejar cualquier tipo de arma. El secreto fundamental es una técnica especifica, adaptada al arma o movimiento. No maneras diversas para acciones diferentes. De ahí la facilidad para trabajar distintas armas, o el cuerpo, del SAMURAI.

Continuamente, al hablar de las artes marciales, se hace referencia a la clase guerrera. No obstante, cualquier tratado sobre estas disciplinas, quedaría incompleto si no hiciera Justa mención de la aportación de ¡os monjes guerreros, que enriquecieron tanto o más al BUDO. Los SAMURAI, cuando se encerraban en los monasterios, no solamente buscaban la perfección del SHIN, sino también instrucción técnica de aquellos expertos. Tras la unificación de Japón por NOBUNAGA y HIDEYOSHI, los templos, las ordenes monásticas, fueron sistemáticamente exterminados, pues eran tos únicos capaces de enfrentar y aun vencer a los poderosos SAMURAI; y si tales monasterios pudieron ser destruidos, fue por la falta de unión entre ellos.

El último elemento, y último en importancia, a tratar en este sencillo escrito, es el TAl, el cuerpo. El cuerpo es solamente el soporte físico de los dos anteriores elementos. El culto al cuerpo del materialista periodo que nos ha tocado vivir, en perversa sinergia con la masificación y deterioro conceptual del BUDO, han dado a este último elemento, una importancia desproporcionada, Muchos de tos ejercicios físicos practicados como fundamento de las versiones modernas y deportivas de las antiguas artes guerreras, son en realidad una desviación del camino, y favorecen la perdida de inspiración, de sensación e intuición del verdadero camino.

En la tradición marcial japonesa no se separa el cuerpo del espíritu: "espíritu y cuerpo son una unidad". El cuerpo debe desarrollarse en función y como sostén de los dos primeros conceptos (SHIN y GHI). La dureza de los ejercicios físicos del SAMURAI, estaba encaminada al fortalecimiento del carácter al desarrollo de! SHIN más que al propio fortalecimiento del cuerpo.

Es imprescindible, al llegar a este punto, recordar que los diferentes componentes de las artes marciales, forman un todo integrado (como los átomos de una molécula) que crea el arte marcial. Una vez consideradas y estudiadas sus partes, es imprescindible la unificación armónica y centralizada a todas ellas. Por otro lado, para ser practicante de artes marciales, es necesario tener conciencia clara de la diferencia entre pensamiento y acción. Es necesario hacer un acto de seria introspección antes de iniciar la práctica de una de aquellas disciplinas. Es, después, necesario practicarlas hasta que la fusión de todos sus elementos creen movimientos naturales, movimientos y actitud que ya sean substancialmente inseparables del cuerpo y de la mente del practicante. Naturalidad y seriedad son dos conceptos fundamentales.

El verdadero fin de las artes marciales, es practicarlas de forma que sirvan para cualquier circunstancia de la vida. Pero, la perdida del contexto original, el reemplazo de la sublimación del instinto de supervivencia. ha degradado el espíritu de aquellas artes. Es necesario retornar la vieja actitud. Es necesario practicar en el DOJO como si la vida dependiera de ello.



PROF. AMADEO A. VALLADARES ALVAREZ

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Mensaje por --raas-- » 23 Dic 2007 12:19

Saludos Butoiai, te agradezco el articulo, aunque ahora como es de rigor procedo a ponerlo a parir (es broma, mmm..! bueno a medias :wink: )

Butoiai (articulo de su maestro año 92)
“La transmisión de esta energía técnica, se realiza con variaciones especificas según la disciplina y, con matices menos determinantes, según la escuela. No se entrara en detalles, que harían más complejas estas notas. respecto a este difícil concepto, valga su mención para despertar la curiosidad del lector.”

¡Ya estamos con los secretitos! -> pasen por caja para conocer el resto


“Tras la unificación de Japón por NOBUNAGA y HIDEYOSHI, los templos, las ordenes monásticas, fueron sistemáticamente exterminados, pues eran tos únicos capaces de enfrentar y aun vencer a los poderosos SAMURAI; y si tales monasterios pudieron ser destruidos, fue por la falta de unión entre ellos.”

¿Qué busca este comentario? ¿Proporcionar datos históricos ajenos al hilo de la historia o aumentar el misterio que atrae a los curiosos?


“El verdadero fin de las artes marciales, es practicarlas de forma que sirvan para cualquier circunstancia de la vida. Pero, la perdida del contexto original, el reemplazo de la sublimación del instinto de supervivencia. ha degradado el espíritu de aquellas artes. Es necesario retornar la vieja actitud. Es necesario practicar en el DOJO como si la vida dependiera de ello.”

Es necesario, estoy de acuerdo, pero nunca por vaguedades tales como “que sirvan para cualquier circunstancia de la vida” si no por cuestiones de salud demostrables, aparte de nimiedades ocasionales como la autodefensa contra chorizos y macarras urbanos, eso si desarmados, de frente y de uno en uno, y que no sean mucho mas grandes que yo ni con mas mala hostia :lol: (¿tengo que dedicar media vida para tan poca cosa? :silly: ), divertimentos varios…

Me ha gustado en líneas generales el articulo, pero soy muy “carroza” como para que me “vendan” el producto con “pequeñas” dosis de pseudo-misticismo y cierto romanticismo trasnochado, hoy en día solo deberíamos admitir lo que la LUZ Y TAQUIGRAFOS muestren hasta del último rincón de lo que se pretenda transmitir como válido y serio, (y si reconozco que también me atrae lo mas o menos “rarillo” :silly: )

Saludos :P

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Mensaje por Butoiai » 23 Dic 2007 18:58

Hola raas.
Gracias por tus comentarios,tanto los buenos como los no tan buenos.simplemente un par de apuntes para contestar a ellos.
Butoiai (articulo de su maestro año 92)
“La transmisión de esta energía técnica, se realiza con variaciones especificas según la disciplina y, con matices menos determinantes, según la escuela. No se entrara en detalles, que harían más complejas estas notas. respecto a este difícil concepto, valga su mención para despertar la curiosidad del lector.”

¡Ya estamos con los secretitos! -> pasen por caja para conocer el resto

Tanto mi Maestro,como yo mismo no vivimos de las Artes Marciales ni enseñamos a los demás para crear una empresa que nos quite de trabajar.pero eso no entra tampoco en el hilo del artículo.

“El verdadero fin de las artes marciales, es practicarlas de forma que sirvan para cualquier circunstancia de la vida. Pero, la perdida del contexto original, el reemplazo de la sublimación del instinto de supervivencia. ha degradado el espíritu de aquellas artes. Es necesario retornar la vieja actitud. Es necesario practicar en el DOJO como si la vida dependiera de ello.”

Es necesario, estoy de acuerdo, pero nunca por vaguedades tales como “que sirvan para cualquier circunstancia de la vida” si no por cuestiones de salud demostrables, aparte de nimiedades ocasionales como la autodefensa contra chorizos y macarras urbanos, eso si desarmados, de frente y de uno en uno, y que no sean mucho mas grandes que yo ni con mas mala hostia (¿tengo que dedicar media vida para tan poca cosa? #Silly ), divertimentos varios…

Para gusto los colores,de este texto cada cual sacará sus conclusiones,y la aplicación que le de fuera del Dojo dependerá de cada cual.
Un saludo

esccafo
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shin, gi, tai

Mensaje por esccafo » 13 Ene 2008 01:02

Saludos Raas y Butoiai, he leido atentamente vuestros comentarios y me he visto en la necesidad de aportar mi opinión ya que, por diversas circunstancias que no vienen al caso, he practicado varios artes marciales y he asistido a muchos seminarios.

La conclusión después de tantos años ha sido muy similar a la del Maestro Valladares, la occidentalización ha desvirtuado la esencia de lo que realmente es un Arte Marcial. Gran parte de las escuelas de AAMM se han convertido en lugares donde se practica sin rigor, técnicas que ante un oponente real no son efectivas, o simplemente en lugares donde practicamos un deporte de contacto y no un AAMM.

No se pone atención a la actitud, al caracter, y aunque parezca duro decirlo muchas veces tampoco a la técnica. Por poner un ejemplo hace años asistí a una escuela donde cada 6 meses por norma se ascendía de grado, simplemente (tal y como tú citas raas) "para pasar por caja" osea para cobrarle al alumno su ascenso de cinturón, siendo la mayor parte de las veces evidente la ausencia de mejoría en el alumno.

Cito al maestro Valladares "Es necesario retornar a la vieja actitud", donde lo importante es practicar la técnica con seriedad y con esa actitud mental necesaria para asimilar poco a poco la esencia del Arte Marcial, hasta llegar a un estado de armonía entre actitud mental, cuerpo y técnica.
Así formará parte de tí y ante cualquier situación no tendrás que pensar, simplemente te adaptarás y actuarás.

Invito a los amantes de las Artes Marciales, si butoiai me lo permite, a comprobar lo que todo esto significa, en Butoku Dojo, encontarán algo (en mi modesta opinión) DIFERENTE.

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Mensaje por Kopiller » 13 Ene 2008 18:40

No he sido capaz de leerme todo el articulo, lo siento.

Solo un par de criticas que se pueden considerar superficiales o no.

Se escribe GI, la silaba GHI no existe en japones.

Veo que se habla del zen en todo el articulo, que si los samurai seguian el zen y todo eso, discrepo profundamente, la mayor parte de tradiciones marciales de japon se fundamentan en el shintoismo.

Existen muchas escuelas donde la actitud es la del ataque como mejor defensa, el ataqeu con anticipacion a la defensa zen no sen o zen zen nosen son principios estrategicos fundamentales.

Sobre lo de los templos... esas ordenes monasticas esran contrarias al poder del shogun muchas de ellas ncluian en sus filas samurais refugiados del bando perdedor de sekigahara que protagonizaron multitud de revueltas, asi de que no es una cuestion de supermonjes contra samurai de hecho esos monjes eran samurai retirados o en la clandestinidad porcierto que en el artuiculo se dice como si se hubiesen aplastado todas las ordenes monasticas y acabado con todos los templos cosa que es completa y absolutamente falsa.

quizas sea por la gastroenteritis que llevo encima pero me parece un articulo basado en un conocimiento muy superficial sobre el tema.

Para que no parezca tan negativa mi intervencion, he de decir que si que estoy deacuerdo en una cosa, eso que se explica como shin, el espiritu, el corazon, es importante remarcar que en las rtes marciales clasicas es algo inseparable de la practica, sin la actitud correcta no hay tecnica buena ni se venze en la batalla, pero me temo que en los deportes de contacto eso ya lo saben de sobras.
No se como derrotar a mis enemigos, solo como superarme a mi mismo.

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Mensaje por Butoiai » 17 Ene 2008 10:15

Buenos días a todos:
Gracias por tus palabras esccafo ,igualmente a ti kopiller por expresar tu opinión ,lastima que no hayas podido leerlo completamente.
Solo he de hacer un comentario a esto que dices.

quizas sea por la gastroenteritis que llevo encima pero me parece un articulo basado en un conocimiento muy superficial sobre el tema.
Ignoro hasta que nivel de conocimiento tienes sobre el tema ,pero he de decirte que este artículo lo escribió mi Maestro mientras vivió en Japón y se dedico al estudio sobre la similitud entre el concepto de Bushido e Hidalguía ,supongo que tampoco le habrá aportado ningún conocimiento sus 45 años de practica y tampoco el tener como amigos a grandes Maestros ,entre ellos algunos Japoneses..
Bueno ,lo importante es que el artículo os haya gustado sino todo en parte .Espero que te mejores kopiller.
Un saludo para todos

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Mensaje por Kopiller » 17 Ene 2008 14:15

Gracias por la parte que me toca, aunque ya estoy algo mejor.

Al final si que acabe leyendo el articulo entero y mi opinion sincera s que esta basado en un conocimiento superficial del tema, sobretodo teniendo en cuenta que tanto el bushido como la hidalguia se basan mas en mitos y leyendas que en hechos materiales ademas habiendo sufrido el conepto de bushido una deformacion importante en los tiempos previos a la 2ª guerra mundial.

Pero vamos de todos modos solo es una opinion.
No se como derrotar a mis enemigos, solo como superarme a mi mismo.

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