Recuerdo que mi profesor de física me hizo estudiar tantos conceptos de memoria…
Uno, el de inercia: “oposición de la materia a las aceleraciones”. Pero como está de moda recurrir al DRAE:
inercia.
(Del lat. inertĭa).
1. f. Mec. Propiedad de los cuerpos de no modificar su estado de reposo o movimiento si no es por la acción de una fuerza.
Creo que “ocupamos un lugar en el espacio”, claro que no somos materia inerte… sino que tenemos “neuronas” “perceptivas”, que nos ayudan a retirarnos y seguir y replegarnos (comprimiéndonos) antes de que haya cualquier contacto… por lo que no se necesita oposición… o peng, ups, perdón.
Siguiendo los Wu mentados, el de Yuxiang y Quanyou… En este último estilo se pregona el lu como apoteosis… Recuerdo que un conocido representante de este estilo en España, me decía que lujing era cien veces mejor que pengjing, y que él, como digno representante del estilo Wu, sólo utilizaba lujing… Pobre, yo no sé cuanto sabe, pero sé lo que no sabe. Y es que no hay lu sin peng —oposición—. El maestro Kuo dice que lujing es pengjing invertido… Me pregunto ¿cómo se “lleva al adversario a la trampa vacía” sin darle un poquitito de apoyo aparente —oposición/pengjing/estructura—?... Respecto al Wu, de Yuxiang. No sé, --raas--, qué sabes sobre este estilo. Yo no lo practico, pero he estudiado su teoría sobre el tuishou con cierta profundidad. No sé si sabes que en este enigmático estilo existe un concepto: “soltar” (una energía expansiva con connotaciones similares a pengjing). Bien, este concepto depende del de “atraer”, es decir, “oponerse” con ligereza para “tragar” al adversario, haciendo que este piense que puede entrar…
El clásico más clásico dice: “de repente está, de repente no está” “desaparece de pronto, aparece de pronto”… está —oposición/peng—, no está —seguir/lu—.
Si en un hilo de taijiquan o de pengjing, no se puede hablar de qi, realmente, me cuesta pensar de qué estamos hablando. Ya que estamos con Wu Yuxiang:
La transmisión secreta de los cuatro caracteres
Desplegar: Desplegar significa que movilizamos nuestro qi, desplegándolo sobre la energía de nuestro adversario e impidiéndole moverse. [Asociación con resistir]
Cubrir: Cubrir significa que utilizamos nuestro qi para cubrirnos de la acometida de nuestro adversario. [Ídem. Pengjing]
Parar: Parar significa que utilizamos nuestro qi para parar el empuje del adversario, averiguar su propósito y evitarlo. [Ídem]
Aguantar: Aguantar significa que utilizamos el qi para aguantar todo y neutralizarlo. [Ídem]
“Estos cuatro caracteres representan lo que no tiene forma y no tiene sonido. Sin la destreza de interpretar la energía [dongjing] y sin entrenarse hasta la máxima perfección, no pueden ser entendidos. Aquí hablamos del qi. Sólo si se cultiva correctamente el qi y no se le daña, podrá ser proyectado a los cuatro miembros. El efecto de esto sobre los miembros no puede ser descrito con palabras”.
Joder, más o menos, los cuatro términos hablan de “oponerse”… joder, si el Wu este nos está diciendo: “Aquí hablamos de qi" (y no de otra cosa).
Sobre los músculos:
Hong Jungshen, practicante de Xinjia, cuenta en su obra un relato de su maestro, creador del Xinjia, para desestimar a los ingenuos del Xinjia, que creen que no hay que usar la fueza “muscular”. Un eminente maestro de bagua de Pekín, que pesaba mucho más que el común denominador, le preguntó sobre usar la fuerza en taiji, a lo que Chen Fake respondió levantándolo del suelo y cargándolo en los hombros como una bolsa de patatas, con el movimiento “El dragón en el suelo”, técnica de “carga a lo bombero”. Chen ya estaba entrado en años cuando sucedió esto... y no fue por sus músculos
Su nieto, CXW: “Cuando la gente dice es solo qi, no es verdad, porque el qi por sí solo no tiene fuerza… si por los músculos no fluye el qi, tampoco hay verdadera fuerza. El qi es como una mecha y los músculos como una bomba… Creo que CXW también practica Xinjia.
El clásico de clásicos, hablando sobre la “estructura”, en manos de HJS.
(HJS)
«Sin extensión o deficiencia. Seguir la curva y ajustarse a la extensión» [...] Durante mi experimentación, formulé el principio ‘exceso es pérdida mientras que deficiencia es rigidez’ [Esta sabia formulación nos pone de manifiesto la sobre extensión bien cuando vamos más allá de nuestro centro tratando de desequilibrar a un oponente evasivo o bien cuando seguimos —sui— sin percatarnos de mantener nuestro equilibrio central y nuestra estructura —zhongding/pengjing—, de ahí que nuestro exceso de yang nos coloque en una posición vulnerable, es decir, que hemos entrado en yin. Asimismo, cuando el oponente invade nuestro espacio vital y no somos capaces de neutralizar o transformar —huajing— nuestra estructura entra en deficiencia y comenzamos tensarnos provocando el «doble peso», es decir, la capacidad de cambiar entre lleno y vacío o yin y yang, por lo que nuestro yin sin yang se transforma en puro yang —congelamiento, perdida de zhongding, flotación]. Por consiguiente, los principios de “sin exceso, sin deficiencia” permiten la coordinación de la parte superior e inferior del cuerpo [intercambio entre lleno y vacío, yin y yang; lo contrario a «doble peso»] tanto en las posturas de la forma, como en el modo de posicionar nuestros pasos y utilizar nuestras técnicas de mano —ba fa— [...].
Estas dos sentencias se refieren a los principios aplicados en el empuje de manos o el sanshou. Cuando el oponente ataca con una fuerza dura, debo ‘fluir’ —neutralizar— (Otra traducción diferente, comparándola con ‘ceder’, ‘esquivar/irse’, ‘seguimiento/seguir’; desde luego la de Yang Jwing-Ming es la menos afortunada) con suavidad. Aparentemente, este argumento es simple. En realidad,
cuando un principiante utiliza la suavidad para neutralizar la dureza, este perderá potencia con facilidad
(será deficiente) [Es el mismo término que se utiliza en el tratado en “sin exceso, sin deficiencia”, es decir, que un principiante al ceder o fluir o seguir la fuerza dura del adversario, se replegará demasiado lo que le llevará a una falta de peng
. Este es un estadio que se debe pasar, de nada sirve ser principiante he intentar no perder la estructura frente a una fuerte entrada mientras se practica tuishou, ya que de otro modo estaremos generando inseguridad, intranquilidad, falta de consciencia y de relajación, es decir, seremos rígidos y estaremos “bloqueados” en sentido amplio. Sin embargo, suele suceder que una vez que se ha “invertido en pérdidas” siendo suave, cediendo, siguiendo, entendiendo el valor de ciertas habilidades para fomentar el desarrollo de, por ejemplo, el tingjing; muchos practicantes continúan siendo «fofos». Esto generará, como bien señala Hong, la pérdida de potencia debido a un peng insuficiente, y la incapacidad de responder contundentemente].
Por consiguiente, debemos comprender cómo utilizar la dureza y la suavidad. ¿Qué es suave y qué es duro? ¿Cómo se complementan e intercambian? [Aunque lo que sigue es más pertinente para los practicantes del estilo Chen, dado que se está hablando de la fuerza espiral o helicoidal, existente más o menos en todos los estilos, haremos la aportación de las siguientes palabras “específicas” de Hong]. Sin aprender taijiquan estilo Chen, o aprendiendo este estilo sin aprender el chanisjing, las energías dura y suave son ambas, inevitablemente, las líneas rectas de avanzar o retroceder [En el texto se pone hincapié a los ataques o defensas donde actúan las fuerzas lineales como, por ejemplo, el xingyiquan o el wing chun, sobre todo al momento de interactuar linealmente]. De otro modo, el movimiento es curvo [Propio del taijiquan o del baguazhang], una línea rotacional sin el complemento del giro propio. Entonces, la percepción del practicante es que la dureza resultará como un «choque» mientras que la suavidad resultará una pérdida de control.
En el taijiquan estilo Chen todos los movimientos son circulares, sin importar el tamaño de los movimientos. La mitad del círculo formado por una línea curva de 180º está hecha de «puntos» [Puntos de apoyo a la hora de contactar con el cuerpo del oponente, siendo el contacto en primer momento “cutáneo”, o “epidérmico”] (En realidad, son los puntos los que forman la línea [Es impresionante la sagacidad y perspicacia del viejo Hong, utilizando un análisis desde la física, la mecánica o la dinámica… Fís. / geom.: la línea es una sucesión de puntos…]). Una vez que contactamos con el oponente, la línea se siente suave mientras el punto se siente duro. Cuando el punto corre sobre la línea, debe deslizarse sobre ésta para que se haga suave. Solo cuando un punto se dirige hacia otro, enfrentándose rectilíneamente no siendo oblicuo, la fuerza se vuelve dura. Si dos puntos están enfrentados, entonces habrá fuerza de colisión. En este caso, no dependerá de quién tenga más fuerza y quién menos, sino de cuál pueda moverse más rápido. Aquel que se mueva lentamente será forzado a salir. Fin
El problema, entonces, es que en este hilo se asocia “oposición” con una oposición frontal de la estructura, es decir, choque/rigidez. Pero no usar la fuerza, es colocar la estructura con una oposición oblicua. La demostraciones de enraizamiento dan fe de ello…
Tal vez deberíamos haber empezado por el principio… cuál es la traducción literal, no connotada, de peng. “Parar”, dice Jordi Vilà en su traducción del libro “El arte del Qigong”. Joder, “parar” ¿no quiere decir oponerse?. Otra: “Barrera”, joder, no es lo mismo que estructura. En el libro mencionado se habla de pengjing como fuerza fundamental del taiji o del Yiquan… Creo que este último arte salió del Xingyi… Creo que este último arte tiene una postura llamada San Ti que entre otras cosas se entrena para forjar una “estructura” indestructible donde se alinean o “estructuran” los hombros con las caderas, los codos con las rodillas y las manos con los pies… algo que ha tomado el taiji…
Cuando Ma habla de que la gente entiende pengjing como estructura, y dice que hay otro sentido, no está invalidando el primero, sino que alerta que hay un estadio superior. Por lo tanto: “Pengjing no es estructura, pero no hay pengjing sin estructura —oposición—“
Disculpad el largo parlamento. Me he tomado el tiempo de justificar aquello con lo cual disiento. Un modo de demostrar que a pesar de brindar vuestro entendimiento, me han respondido sin contestar. Gracias de todos modos.
Sólo sabemos que no sabemos nada.
, pero no en lo que significa pengjing , por lo que seguir dilucidando sobre el mismo no tiene mucho sentido. Según mi opinión pengjing es "solo" expansión elastica y no es suficiente el tuishou para adquirirlo o incrementarlo adecuadamente
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