Publicado: 20 Sep 2006 19:07

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Lo primero, no, no hace falta ser chino. Yo sé al menos de dos "blancos" que han alcanzado un nivel muy alto.Oreka escribió:Aupa Jordi!
Te refieres a que los resultados de la practica del Tui Shou en el Taiji Quan deberian notarse en menos tiempo de lo que parece resultar hoy en dia?, ¿que el apredizaje debiera ser mas "rapido"?, ¿es un problema de docencia, de practica, en definitiva, hace falta ser chino?.
Un poco de luz sisplau.
Lo que no quita para que considere que el Yi quan es un estilo admirable y sobre todo con unas ideas sobre el entrenamiento superiores a las de cualquier otro estilo.
Una pregunta interesante y que no atino a encontrar respuesta.Te refieres a que los resultados de la practica del Tui Shou en el Taiji Quan deberian notarse en menos tiempo de lo que parece resultar hoy en dia?,
BRAVO, BRAVOSe ve poco compromiso, poca comprensión del arte y sus principios, como entrenamiento, poco sudor y pocas lágrimas. Y aunque esto se repita hasta la saciedad, el practicante medio (busque o no una vertiente marcial) seguira dedicándole solo 3 horas a la semana a unir su mente con el cosmos.
Obviamente, de esta manera, no se puede progresar hacia ningún lado.
Estimado y asiduo concurrente al ya famoso Wuguan "El Bar de Moe"Maestro Xin Bao Luo escribió:Una pregunta interesante y que no atino a encontrar respuesta.
Acaso será que la practica actual a ganado en floritura y perdido en contenido? Haya ganado en teoría y haya perdido en práctica?
Los conceptos de relajación y respiración estan presentes en practicamente todas las AAMM chinas sin por ello desvirtuar lo que son en su esencia, en cambio las "sensaciones cósmicas" solo aparecen cuando el arte no funciona y su exponente es un tanto proclibe a dormir una siesta veraniega más que mover su humanidad.Acaso el echo de que por norma general se trabajen conceptos como la respiración y la relajación (por citar dos) desde el primer día como si fuera una meta y no una consecución lógica del trabajo bien hecho pueda influir, perdiendo al estudiante en un sinfín de sensaciones cósmicas?
Quizás porque ha "danzado cósmicamente" en ves de transpirado terráqueamentePese a la complejidad del Tai Ji Quan, por que una persona que lleva 10 años estudiandolo no tiene nociones siquiera de plantearlo en combate?
Estoy de acuerdo con este cocktel tan pernicioso.La docencia de baja calidad y el poco compromiso del estudiante contribuyen a la mala transmisión del arte. Y en consecuencia, a su degeneración.
Pues, entonces "nada" de practicante marcial... solo un habitual y despreocupado concurrente a rito tribal.Se ve poco compromiso, poca comprensión del arte y sus principios, como entrenamiento, poco sudor y pocas lágrimas. Y aunque esto se repita hasta la saciedad, el practicante medio (busque o no una vertiente marcial) seguira dedicándole solo 3 horas a la semana a unir su mente con el cosmos.
Duda filosófica: "ningún lado" no es ya "un lado" ? (quizás no el deseado pero...)Obviamente, de esta manera, no se puede progresar hacia ningún lado.
Lo que no quita para que considere que el Yi quan es un estilo admirable y sobre todo con unas ideas sobre el entrenamiento superiores a las de cualquier otro estilo.
Moca bu - steps practiced in the same way as shi li - it is shi li for legs. Gradually you link together shi li movements with mocabu steps, from repeating single movements, to linking them in free, always changing order. At higher stage you move to completely free movements, but you still should keep the proper feelings and use the proper principles.
Eso no es cierto. En Yiquan como en todo hay niveles. Y por las referencias que tengo sí trabajan técnicas. Con sus nombrecitos y todoAntonio Leyva escribió: Frente a otros sistemas, el YQ no se centra en un elenco técnico, sino de habilidades. Esto es algo típico del buen practicante de cuaquier sistema, pero lo novedoso en el YQ es hacer ley de esta formulación, hasta tal punto que no existen técnicas "propias" del YQ.
El fallo, a mi juício de este sistema, es que sus practicantes más hábiles ya tenían experiencia previa como artistas marciales, por lo que la "técnica" ya la tenían y simplemente le añadieron el "poder" de YQ. Los que carecen de ese conocimiento previo, no se hasta que punto serán tan completos como luchadores.
Entiendo a qué te refieres; he oido que se acercaron al Yi Chuan, Taikiken, etc., precisamente para añadir ese "poder", como bien d-escribes, a su estilo.El fallo, a mi juício de este sistema, es que sus practicantes más hábiles ya tenían experiencia previa como artistas marciales, por lo que la "técnica" ya la tenían y simplemente le añadieron el "poder" de YQ. Los que carecen de ese conocimiento previo, no se hasta que punto serán tan completos como luchadores.
Agradecería que intentaras arrojar un poco de luz sobre esta afirmación, si fuese posible captarlo desde afuera.tan "potente" debes de ser en lo "duro" como en lo "suave".
Como personalmente no creo ni en la suerte ni en la genidalidad de la gran mayoría de practicantes, me gustaría saber tu opinión sobre la manera de subsanar esa carencia del "lado Yin". Y por favor, no me digas esto:Creo que así como para el aspecto "Yang" o duro, el sistema proporciona métodos excelentes, la obtención de habilidades del "lado Yin" o "suave", queda a la suerte y/o genialidad de los practicantes.
¡Ah!, perdón, ese sistema ya existe, se llama Tai Chi Chuan

Ahí te quería ver Jordi, se te echaba de menosSolo unas cositas.
En primer lugar, Antonio, Shili significa literalmente test de fuerza. Este shi 試 es (una vez más) distinto al shi de postura o posición 式. La traducción sería esa: "prueba de fuerza".
Yo también creo, con Sajite, que el Yiquan une niveles más firmes con otros más flexibles ( y sí tienen técnicas con nombres, como las 12 técnicas de ataque, que son ejercicios para aprender a emplear las armas naturales). Hay maestros que ponen énfasis en los segundos (sobre todo uno que es excelente calígrafo además, del que no recuerdo el nombre, pero que pasó por Francia años ha... Li Jianyu, creo recordar). Otra cosa es que consigan demostrarlo y que hayan llegado o no a ese nivel (pero es que de bocazas también los hay en Taichi).
Cierto que los hermanos Yao, que han puesto en situaciones comprometidas a algunos luchadores japoneses, a alguno de Sanda (anectdóticamente) y a TODOS los practicantes de Taiji contra los que se han enfrentado usan el sistema locomotora del que hablé anteriormente y no usan la suavidad ni para secarse el sudor...
Para dummie, decirle que no conozco ningún otro libro sobre Yiquan en español. Sí los he visto en francés y en inglés. De todos modos hay mucho material en Internet. El libro de Dieperslot me parece que está bien, excepto la parte histórica que es una quimera infundada sin ningún rigor histórico ni ningún dato que valga la pena retener. Pura comedia. Los editores, los chicos de Liebre de marzo, hicieron un trabajo totalmente artesano para que los muñequitos 3-D del libro estuviesen en su sitio. merecen un aplauso por el curro, aunque la traducción es bastante poco cuidada, por cierto ¿Qué pasa con los correctores de esta editorial? A mí me hicieron la pirula bastantes veces en mi traducción al Camino del Qigong, de Ken Cohen.
Moca bu es el tercer paso del sistema, BFB, pero hay otros. El profesor Zheng Qin nos hacía practicar Yiquan dividido en siete secciones:
1. zhan zhuang (posturas como un poste clavado) divididas en posturas de salud (simétricas) y posturas de combate (asimétricas).
2. mo ca bu (literalmente “pasos frotando”) que son los desplazamientos. Paso recto, de Xingyi, circular, triangular, saltando, etc.
3. Shi li Test de fuerza. Ejercicios realizados con poco desplazamiento, destinados a entrenar la mecánica de cadenas musculares concretas. Parecen ejercicios de Qigong o Taiji realizados lentamente
4. Tuishou (empujes) Que pueden ser Dan Tuishou (con una mano). Suelen hacerse con el puño cerrado y como lanzando un directo o Shuang Tuishou (empujes con dos manos). Pues eso. Distinto del Taiji.
5. Shi sheng Lit. Prueba de voz. Son los “kiai” del Yiquan. Se pasa de técnicas para apoyar las acciones mediante sonidos a un estado en el que se prescinde del sonido bucal, pero se añade la fuerza generada.
6. Fa Li. Ejercicios de liberación súbita de energía. Son como ataques en forma de descarga eléctrica, usando toda la fuerza corporal. Hay Fa Li simple, fraccionado, dividido, espiral, doble, ascendente, centrípeto, centrífugo, descendente, de rebote, etc.
7. Shi zhan. Combate libre. Se practican secuencias cortas con compañero, luego se practican encadenamientos totalmente libres en solitario de los seis apartados anteriores, unidos a voluntad, y finalmente se pasa al combate libre, con o sin protecciones.
Saludos
Jordi