Re: SunLuTang y secuaces
Publicado: 27 Ago 2008 09:38
Wang Peisheng, sobre la profundidad “real” que se le puede dar al taiji. Eso sí, se debe tener su talla.
Recuerdo un curso de aspectos marciales que dictaba un buen discípulo de Chen Zhenglei. En la ronda de preguntas, Luis S., creo que tiene que ver algo con la revista TCC, le preguntó cómo trabajaría el aspecto terapéutico según las ba fa, en función de las correspondencias de las fuerzas y la estimulación de los órganos… Por supuesto, que esta pregunta sumió al disertante en la incomodidad absoluta, debiendo reconocer su ignorancia… Dentro de mí, avergonzado por la osadía y la memez de tal pregunta, me preguntaba ¿Y “este” Sol… habrá sentido alguna vez que es un ji, sabrá ejecutarlo adecuadamente?
En fin, hay vendedores de humo, intelectuales gustosos de habladurías, que no pueden contrastar su sapiencia teórica con la práctica… y engañan a sus alumnos o aficionados que se acercan a ellos con chinerías… en mi humilde opinión.
A propósito, una entrevista de Chen Zhenglei:
TCCM: ¿Cree que es importante que los estudiantes tengan noción del sistema energético, de los acupuntos y los meridianos…?
No se necesita pensar en estas cosas. Si tu neiqi (energía interna) no es plena, entonces por mucho que pienses en esos conceptos o leas acerca de ellos no serán de ninguna utilidad. La práctica te abrirá todos los “pasajes” y meridianos del cuerpo. No es importante tener conocimiento de “dónde en el cuerpo”, esto pasará porque sucede naturalmente, si se practica de un modo adecuado. Si tú sólo lees al respecto, tendrás conocimiento de “dónde”, pero sin una práctica apropiada nunca te sucederá.
Ronnie Robinson - Editor TCC Magazine
Tai Chi Chuan Magazine Autumn Winter 1998.
Algunas referencias sobre interpretaciones de las bafa según los trigramas.
Dado el grado simbólico o metafórico de estos elementos, siempre se puede encontrar un punto de conexión para asociar una fuerza determinada con X trigrama…
JV (Tcc 5)
“An o empujar, corresponde al trigrama “lago”. En este trigrama vemos dos líneas yang abajo que representan respectivamente las piernas (qué imaginación
) y la cintura, y una línea yin que representa las dos manos vacías en tensión (Debo admitir que esta característica de “an” me parece atinada… ahora, si las manos están en tensión, ¿no serían yang?... interpretaciones). La imagen del trigrama indica que la fuerza yang para el empujón debe surgir de abajo y no de las manos, que se mantinene pasivas durante la acción (esto también me agrada).
La comprensión de los Ocho Trigramas permite entender la aplicación adecuada de la fuerza-energía al proporcionar mayor claridad en la percepción de yin-yang presente en cada acción, así como su ubicación tanto en el propio cuerpo como en el del adversario.
(Aclaración pertinente) A lo largo del tiempo diferentes estudiosos (nota: “Hasta donde hemos podido investigar, Sun Lutang (1860-1932) fue el primero [claro si las inventó él] en hacer público este tipo de correspondencias [O sea Jordi que apoyas la hipótesis de que las ocho más cinco, esta versión “pseudos-clásica y oficial” de las 13 posturas es un invento del maestro de las tres artes internas baguazhang+xingyin=taijiquan]) han diseñado distintas correspondencias…”
Por cierto, Jordi, de dónde has sacado la del artículo. La verdad es que la más difiere de las demás…
Doy una interpretación según las versiones que presentan más semejanzas (CD, ZMQ, YJM):
SIZHENG:
PENG está formado por tres trazos no partidos, yang. Se relaciona con lo creativo, el cielo.
Creativo es generar, la energía crece, va hacia el cielo, en contra de la tierra (repulsión).
LU, opuesto a peng, está formado por tres trazos partidos, yin. Se relaciona con lo receptivo, la tierra. Recibir es absorber, la energía se acumula en mí, el adversario la pierde, va a favor de la tierra (fuerza de gravedad, atracción terrestre).
JI está formado por un trazo no partido en el interior y dos partidos en el exterior, el yang se esconde dentro del yin. Se relaciona con lo abismal, el agua. El adversario es arrastrado hacia un abismo, desplazado por la fuerza del agua que oculta en su suavidad el poder de toda su masa. Aunque el adversario piense que me acerco sin ponerlo en aprieto, como el agua, su desplazamiento no puede rectificarse y se siente como si fuese a caer en un abismo.
AN, opuesto a ji, está formado por un trazo partido en el interior y dos no partidos en el exterior, el yang guarda el yin. Se relaciona con lo adherente, el fuego. Adherirse con las dos manos, o con el talón de la mano o el dedo meñique, el adversario no puede escaparse, es abrasado por el fuego, que oculta en su no solidez el poder de la llama, la caída de lo abrasado en cenizas que colapsan.
Por lo menos las características plasmadas aquí se ajustan perfectamente al modo de ejercer estas “fuerzas maestras” según el estilo Chen que practico…
Debo confesar, --raas--, que cuando leí lo de “secuaces”, me sonó bastante fuerte… Entiendo que no lo pusiste en sentido peyorativo. Busqué las acepciones en el diccionario, para corroborar mi interpretación, y, en principio, se toma en sentido neutro. Sin embargo, lo que cunde coloquialmente es su sentido negativo… Puede que no te hayas equivocado.
He encontrado la referencia de “acusación de plagio” que hace Wile en su libro a los “secuaces” de Sun Lutang, pp. 162 y ss.
Pero, entonces, cuáles eran las trece posturas antes de Sun Lutang???
Recuerdo un curso de aspectos marciales que dictaba un buen discípulo de Chen Zhenglei. En la ronda de preguntas, Luis S., creo que tiene que ver algo con la revista TCC, le preguntó cómo trabajaría el aspecto terapéutico según las ba fa, en función de las correspondencias de las fuerzas y la estimulación de los órganos… Por supuesto, que esta pregunta sumió al disertante en la incomodidad absoluta, debiendo reconocer su ignorancia… Dentro de mí, avergonzado por la osadía y la memez de tal pregunta, me preguntaba ¿Y “este” Sol… habrá sentido alguna vez que es un ji, sabrá ejecutarlo adecuadamente?
En fin, hay vendedores de humo, intelectuales gustosos de habladurías, que no pueden contrastar su sapiencia teórica con la práctica… y engañan a sus alumnos o aficionados que se acercan a ellos con chinerías… en mi humilde opinión.
A propósito, una entrevista de Chen Zhenglei:
TCCM: ¿Cree que es importante que los estudiantes tengan noción del sistema energético, de los acupuntos y los meridianos…?
No se necesita pensar en estas cosas. Si tu neiqi (energía interna) no es plena, entonces por mucho que pienses en esos conceptos o leas acerca de ellos no serán de ninguna utilidad. La práctica te abrirá todos los “pasajes” y meridianos del cuerpo. No es importante tener conocimiento de “dónde en el cuerpo”, esto pasará porque sucede naturalmente, si se practica de un modo adecuado. Si tú sólo lees al respecto, tendrás conocimiento de “dónde”, pero sin una práctica apropiada nunca te sucederá.
Ronnie Robinson - Editor TCC Magazine
Tai Chi Chuan Magazine Autumn Winter 1998.
Algunas referencias sobre interpretaciones de las bafa según los trigramas.
Dado el grado simbólico o metafórico de estos elementos, siempre se puede encontrar un punto de conexión para asociar una fuerza determinada con X trigrama…
JV (Tcc 5)
“An o empujar, corresponde al trigrama “lago”. En este trigrama vemos dos líneas yang abajo que representan respectivamente las piernas (qué imaginación
) y la cintura, y una línea yin que representa las dos manos vacías en tensión (Debo admitir que esta característica de “an” me parece atinada… ahora, si las manos están en tensión, ¿no serían yang?... interpretaciones). La imagen del trigrama indica que la fuerza yang para el empujón debe surgir de abajo y no de las manos, que se mantinene pasivas durante la acción (esto también me agrada).La comprensión de los Ocho Trigramas permite entender la aplicación adecuada de la fuerza-energía al proporcionar mayor claridad en la percepción de yin-yang presente en cada acción, así como su ubicación tanto en el propio cuerpo como en el del adversario.
(Aclaración pertinente) A lo largo del tiempo diferentes estudiosos (nota: “Hasta donde hemos podido investigar, Sun Lutang (1860-1932) fue el primero [claro si las inventó él] en hacer público este tipo de correspondencias [O sea Jordi que apoyas la hipótesis de que las ocho más cinco, esta versión “pseudos-clásica y oficial” de las 13 posturas es un invento del maestro de las tres artes internas baguazhang+xingyin=taijiquan]) han diseñado distintas correspondencias…”
Por cierto, Jordi, de dónde has sacado la del artículo. La verdad es que la más difiere de las demás…
Doy una interpretación según las versiones que presentan más semejanzas (CD, ZMQ, YJM):
SIZHENG:
PENG está formado por tres trazos no partidos, yang. Se relaciona con lo creativo, el cielo.
Creativo es generar, la energía crece, va hacia el cielo, en contra de la tierra (repulsión).
LU, opuesto a peng, está formado por tres trazos partidos, yin. Se relaciona con lo receptivo, la tierra. Recibir es absorber, la energía se acumula en mí, el adversario la pierde, va a favor de la tierra (fuerza de gravedad, atracción terrestre).
JI está formado por un trazo no partido en el interior y dos partidos en el exterior, el yang se esconde dentro del yin. Se relaciona con lo abismal, el agua. El adversario es arrastrado hacia un abismo, desplazado por la fuerza del agua que oculta en su suavidad el poder de toda su masa. Aunque el adversario piense que me acerco sin ponerlo en aprieto, como el agua, su desplazamiento no puede rectificarse y se siente como si fuese a caer en un abismo.
AN, opuesto a ji, está formado por un trazo partido en el interior y dos no partidos en el exterior, el yang guarda el yin. Se relaciona con lo adherente, el fuego. Adherirse con las dos manos, o con el talón de la mano o el dedo meñique, el adversario no puede escaparse, es abrasado por el fuego, que oculta en su no solidez el poder de la llama, la caída de lo abrasado en cenizas que colapsan.
Por lo menos las características plasmadas aquí se ajustan perfectamente al modo de ejercer estas “fuerzas maestras” según el estilo Chen que practico…
Debo confesar, --raas--, que cuando leí lo de “secuaces”, me sonó bastante fuerte… Entiendo que no lo pusiste en sentido peyorativo. Busqué las acepciones en el diccionario, para corroborar mi interpretación, y, en principio, se toma en sentido neutro. Sin embargo, lo que cunde coloquialmente es su sentido negativo… Puede que no te hayas equivocado.
He encontrado la referencia de “acusación de plagio” que hace Wile en su libro a los “secuaces” de Sun Lutang, pp. 162 y ss.
Pero, entonces, cuáles eran las trece posturas antes de Sun Lutang???
) que una práctica pueda reportar, ya que para algo se dedica un tiempo no pequeño a ello.
