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Huang Pai Chia reconstruye en su tratado la línea de transmisión desde Wang Cheng Nan hasta Chan San Feng, pero también confirma su abandono del arte y el final de esta transmisión.

Residió en las montañas Hua, en el noroeste de China y allí desarrolló durante muchos años su propio sistema. Más tarde viajó a la región central de China y vivió en las montañas de Wu Dan donde llevó vida de ermitaño.
Según Albert Liu, Chang San Feng era experto en Kung Fu de Shaolín. Después de contactar con la línea de transmisión de Chen Bo, modificó su entrenamiento y se centró en las prácticas internas. Concluyó cuatro principios sobre su sistema:
«Primero, controlar el movimiento con el reposo; segundo, conquistar la dureza con suavidad; tercero, vencer la rapidez con la uniformidad y cuarto, superar lo mucho con lo poco.»
El heredero más importante de esta tradición durante la dinastía Ming fue Wan Zong Yue (Wang Tsung Yueh) quien a su vez transmitió el arte a dos discípulos: Chen Zhou Tong, nativo del sudeste de China y Jiang Fa, oriundo del norte de China, que difundió el sistema por las regiones del norte. Este Jiang Fa es el supuesto maestro que transmitió los conceptos internos a Chen Wang Ting.
Durante la dinastía Ming, en la época de Wan Li (1573-1620), el sistema interno de lucha de Chang San Feng llegó a Chiao Pao, una aldea cercana a Chen Jia Gou, de la mano de Jiang Fa. La forma en que tuvieron lugar los hechos varía según las distintas versiones publicadas por diferentes autores. Según Albert Liu, Wang Tsung Yueh se dirigía al condado de Zhen Zhou en la provincia de Henan.
En su viaje, pasó por la aldea de Chiao Pao de la que era originario Jiang Fa. Allí pudo ver a éste practicando artes marciales y se quedó impresionado por su habilidad. Después del encuentro, Wang llevó a Jiang Fa a Shanxi para aprender con él. Siete años después Jiang Fa volvió a la aldea de Chiao Pao y allí enseñó, entre otros, a Chen Wang Ting.
Esta historia puede o no ser verídica, es evidente que las interpretaciones tanto de escuelas como de maestros, artífices personales de la transmisión oral de estos orígenes, puede estar tergiversada.

El Kung Fu de Wudang se origina en la montaña de Wudang, una de las más famosas del mundo. En esta montaña sagrada del Taoísmo se desarrollaron las artes marciales internas. También es el lugar en el que el gran maestro y monje taoísta, Zhang San Feng, desarrolló sus extraordinarias habilidades. Debido a su larga historia de valiosísima cultura, la montaña de Wudang fue declarada en 1994 Patrimono de la Humanidad por la UNESCO.
Zhang San Feng, conocido también como Zhang Jun Bao, nació en Liao Dong a finales de la dinastía Yuan. Sus antepasados y sus padres vivían en la colina de Longhu, en la povincia de Jiangsxi. Su padre era experto en predecir la fortuna personal interpretando las estrellas y vaticinó que en Liao Dong tendrían buena fortuna, de modo que se mudó allí antes de que naciera Zhang Jun Bao.
A la edad de cinco años, Zhang Jun Bao sufrió una grave enfermedad y perdió la vista. Su padre se enteró de que un monje taoísta que vivía en un templo tenía una increible y extraña capacidad sanadora, así que llevó a Zhang Jun Bao a verlo. En una semana, Zhang Jun Bao estaba curado y la familia no cabía en sí de gozo. El monje taoísta le tomó mucho cariño a Zhang Jun Bao y lo convirtió en su discipulo. Le enseño caligrafía y artes marciales. Como cualquier padre, también el suyo le deseó suerte y éxito. Pues, aunque esperaba que su hijo hiciera carrera de funcionario público y trabajara para el gobierno, éste no tenía ningún interés en ser político o ministro. Amaba las artes marciales y visitar los antiguos templos taoístas. Sin embargo, cuando llegó a Yan Jing, aceptó un puesto de trabajo para el gobierno que le facilitó un buen amigo. Pero, dado que no le gustaba ese estilo de vida, Zhang Jun Bao abandonó el puesto y regresó a Liao Dong, donde pasaba la mayor parte del tiempo en un templo deshabitado.
Un día, un monje taoísta lo visitó en el templo. Pasaron toda la noche conversando. Se trataron como viejos amigos y lamentaron no haberse conocido antes. Cuando el monje se fue, Zhang Jun Bao sintió nostalgia de una vida solitaria y libre como la de un pajaro o una nube. Los siguientes años de su vida los pasó visitando diferentes lugares, estudiando artes marciales y adquiriendo cierta fama. Cuando estaba de visita en la provincia de Shanxi, se enteró de que el monje que lo había visitado en el templo era Qui Chu Ji, discipulo del famoso maestro Wang Chong Yang.

Zhang Jun Bao se trasladó entonces al templo Jin Tai en Bao Ji y fue aceptado por el venerable maestro taoísta Huo Long como discipulo. Profundizó en sus conocimientos sobre el Taoísmo y cambió su nombre por el de San Feng que significa cielo y tierra. En los ocho trigramas, San o Qian representa el cielo y Feng o Kun representa la tierra.
Zhang San Feng, quien iba y venía sin dejar sombra, se establecio en la montaña de Wudang. Un día, observando la lucha entre una serpiente y una grulla se sintió inspirado. Esa experiencia le indujo a reflexionar sobre las artes marciales y a combinar las técnicas de lucha taoístas para crear el estilo del Tai Ji Quan 13, conocido también como Nei Jia Quan o Wudang Nei Jia Quan que constituye el pilar básico del las Artes Marciales Internas de Wudang.
El Kung Fu Interno de Wudang se basa en los principios del Infinito (Yi Wu Ji), el Fin Supremo (Tai Ji) y los Dos Extremos (Liang Yi Wei Yi). La combinación y fusión de estos principios ha dado lugar a los diversos estilos que han florecido y evolucionado a lo largo de los años.

El Tai Ji surge del Infinito. Es la base de todo movimiento y quietud y el que genera los Dos Extremos (Yin y Yang).
El Tai Ji se formó en el Infinito al separar el Yin y el Yang, la pareja de extremos iguales y opuestos. El Yin representa al elemento femenino y el Yang, al masculino. En el Tai Ji, el Yin reresenta la quietud y el Yang, el movimiento. El funcionamiento del universo se basa en el juego entre el Yin y el Yang.
En el Tai Ji existe la quietud en movimiento y el movimiento en quietud. Los dos están interconectados y no deben separarse. El poder interno se genera a través del control mental. La concentración de la mente mueve la energía interna con anterioridad a cualquier movimiento externo.
Tai Ji Quan no es simplemente un ejercicio para personas mayores, una idea muy extendida en Occidente. Se trata de hecho de la combinación del yin y el yang, el Tai Ji y el Infinito. Integra la quietud y el movimiento, desde el exterior al interior, desde el movimiento a la quietud, desde lo elemental a lo complejo, fundiendo la quietud con el movimiento. El Taijiquan no solo dirige el poder interno hacia el movimiento externo, también sincroniza la mente con la respiración, lo que procura una buena salud y algunas formas de aplicación para el combate.
Existen 13 posturas (8 de brazos y manos y cinco movimientos corporales) en el Tai Ji. Las ocho posturas de mano y brazos son: Beng, Lu, Ji, An, Zai, Lie, Zhou y Gao. En términos simplficados significan: en guardia, tirar hacia atras, empujar hacia delante, presionar, giro oblícuo, torsión, golpe de codo, y golpe de hombro. Los cinco movimientos corporales son direccionales: avanzar, retroceder, desplazamiento a la izquierda, desplazamiento a la derecha y equilibrio estable. Las 13 posturas se basan en los ocho trigramas y los cinco elementos. Son requisitos indispensales, la relajación, la coordinación corporal, la concentración mental y la quietud en movimiento.
El Taijiquan es un pilar fundamental del Taoísmo, según el cual uno debe entrenar y disciplinar el comportamiento y la mente para mentener la paz de espíritu. A través de la meditación, de la combinación del yin y el yang, del movimiento y la quietud, el poder interno fluirá por todo el cuepo alcanzando su fin último.

Si buscan en San Google, también encontrarán una conexión muy interesante. En la Dinastia Ming, en el templo de Qianzhai en la provincia de Boai: tanto Ji Long Feng (creador del Xing yi quan) y las familias Li y Chen (creadores del Taiji) aprendieron artes marciales de los monjes de este templo. Uno de esos artes era precisamente, entre otros, el Tong Bei. Pero es lógico ya que el Tong Bei es una de las artes más antiguas de Shaolin.

Hola gente.

Jaime: Tongbei tiene golpes parecidos en cuanto a técnica al Xingyi, pero se parte de una posición corporal diferente, ángulo distinto y distancia también diferente. Es normal que algunos de los golpes sean parecidos, pero la similitud se detiene ahí. Como uno de mis profesores, Zheng Qin, provenía de la famosa escuela de Sha Guozheng de Yunnan, donde uno de los estilos estrella era el Tongbei, pues eso, en algunos movimientos (el gallo, por ejemplo) se refleja esta influencia.

Hombre, perla.de.dragon. Gracias por tus valiosas informaciones,... Algunas de tus aportaciones están bien, otras no tanto, por ejemplo, cuando confundes dos Tongbei distintos creyendo que son el mismo, como te ha explicado ya chongwang.
El templo Qianzai (y no Qianzhai, como escribes erróneamente) ha aparecido hace poco en la historia del Taiji, y la reda va llena de info sobre el tema. En el futuro ya se verá cuanto de lo que se está escribiendo es verdad y cuánto mera suposición. Fíjate qué curioso: este templo (que contiene el famoso Portal Taiji) está relacionado con la familia Li, como bien apuntas. Lo bonito del tema es que la familia Li es descendiente de Li Daozi, uno de los grandes maestros taoístas relacionados con lá historia del Taiji primitivo. ¿Dónde aperendió AAMM Li Daozi' En las montañas de Wudang. Por lo tanto, todas las personas que han afirmado por activa y por pasiva que ni el Taiji, ni el Xingyi tienen relación con Wudang, deberáin volver a sopesar sus palabras y, a lo mejor, rectificar.

por daniquan

Hola, aquí os dejo mis deberes de verano. Es de cosecha propia, mi ideólogo no me ha alludado, eh
Muchos estilos de wushu (por no decir todos) tienen variantes o familias: el Tong Bey, Hung Gar, Wing Chung, el Taiji, el Xing Yi, el Pa kua, etc, etc… pero tienen una raíz común.
Lo mismo pasa con los estilos originales, como dice el researcher Stephen Yan “un arte marcial no surge de la nada”. Entonces los estilios primigenios provienen de algún sitio.
Un amigo (sí, Figar ) me ha dejado un libro de J.C. Serrato, explica los orígenes del Taiji, el Xing Yi y el Bagua. Personalmente las leyendas de Zhang, de Yue y compañía no me las creo. Como dice J.L. Serra en su reciente libro “hay que verlo como la costumbre china con el propósito de ganar prestigio, el remontar la génesis de cualquier obra a un legendario ancestro, en la creencia de un remoto pasado ideal.”
Después de unas “recientes” (aunque no tan recientes, tienen unos 4 años) investigaciones, demuestran un nexo de unión y a más, una nueva prespectiva sobre la historia de las artes marciales o al menos de unos estilos concretos: es el Templo de Qianzai en el condado de Boai. El susodicho templo ya existía antes del año 1000, es casi contemporáneo al de Shaolín. Pero anterior al de Wdang (1500 +/-).
Según una lápida en el templo Qianzai el Abad Shi Li 十力 o Li Daozi 李道子(614-741), creó un sistema: el Shisanshi TongBei gong十三式通臂功 o “las trece posturas de la conexión de los brazos a través de la espalda”, alrededor del 600-700, mil años antes que Ji Long Feng y Chen Wang Ting aprendieran las artes de ese templo. “Un arte marcial no surge de la nada"
Según los antecedentes expuestos, podemos decir que, como mínimo lo que luego diera lugar al Xing Yi y al sistema de los Chen (aunque hay más estilos hermandados como el Pao Quan, el Taizu, el Ba Ji Quan, etc…) Tienen una raíz común que es el Tong Bei originario del Templo de Qianzai. Por eso hay tantas similitudes entre estas artes ya mencionadas en otras intervenciones. Cuando me refiero a similitudes no necesariamente tienen que ser técnicas iguales, pero si aspectos técnicos o de principios similares. Un ejemplo para hacerme entender es las lenguas sanscrito, germanas y latinas son totalmente diferentes entre ellas; pero comparten similitudes que indican que provienen de un mismo lugar.

0 Ago 2009 21:47.

por Jordi V. » 20 Ago 2009 23:54

daniquan dijo:
Según una lápida en el templo Qianzai el Abad Shi Li 十力 o Li Daozi 李道子(614-741), creó un sistema: el Shisanshi TongBei gong十三式通臂功 o “las trece posturas de la conexión de los brazos a través de la espalda”,

Buenas.

Sólo una anotación: en Wudang no hay un solo templo, y además, no se remontan al siglo XVI, sino que son muy anteriores. Recalco el muy. Por lo demás, nada que objetar a tu mensaje.

A tenor del texto que has escrito y que he "quoteado" arriba, solamente hace falta dar un paso, que yo me atreví a hacer hace mucho, delante del decano del Instituto de Educación Física de Wuhan. Este paso es conectar los eslabones sueltos. Si confirmamos que:
a) Li Daozi efectivamente tuvo que ver con los orígenes del Taijiquan primigenio, ya que se le sitúa tanto en el templo Qianzai como en Wudang

b) diseñó las Trece Posturas originales, tal y como han venido defendiendo los partidarios del Wudang-camp y así lo registraron los Yang, Song Shuming y otros personajes desprestigiados por la corriente oficial, al parecer sin razón

Entonces:
c) Li Daozi, que vivió en Wudangshan (yo he practicado dentro del mismo templo en el que él habitó), diseñó, realmente, un boxeo en trece posturas que originaría la posterior evolución del boxeo de Wudang, en 108 movimientos, puesto a punto por el abad de octava generación. Entonces, el germen taoísta del Taijiquan original, sí que proviene realmente, datos históricos en mano, del "boxeo anterior al Cielo" atribuido (al aprecer correctamente) a Li Daozi, alias Shili.

d) A partir de los estilos surgidos del templo de Qianzai (y personalmente creo que se está exagerando su importancia, aunque tengo mi teoría, que me guardo para mí ), hay dos ramas de Taijiquan distintas: una, la relacionada directamente con Li Daozi, esto es, el Taijiquan taoísta de Wudang; la otra, el boxeo, también llamado de trece posturas, puesto a punto por los Chen y sus primos, la familia Li, y que originaría el Taijiquan de los Chen. En distintos momentos hsitóricos, ambos Taijies se han mezclado, dada la proximidad geográfica de todos los putnos neurálgicos, pero al parecer han sido dos artes distintos surgidos de un fondo común.
Algo que yo he defendido desde el principio, "aquí y en la China Popular" y por lo que se me ha dicho de todo.

Que interesante todo esto...

Refiriéndose a Wu Yuxiang:
“Wu Yuxiang (¿1812-1880?) fue un letrado confuciano que llegó a la corte gracias al apoyo de diferentes funcionarios gubernamentales. Viajó al pueblo de Chenjiagou para estudiar con el maestro de Yang Luchan, pero decidió finalmente practicar con el maestro Chen Qingping (1795-1869) en la aldea de Zhaobao. Fundó el estilo Wú de Taijiquan y es responsable, junto a su hermano mayor, de la primera edición escrita de los textos marciales del Taiji, conocidos como <<los clásicos>>. Siendo funcionario, no ejerció como maestro de artes de lucha, y enseñó solamente a sus sobrinos Li Yiyu y Li Qixuan, siendo además, durante un tiempo tutor del segundo hijo de Yang Luchan, el famoso Yang Banhou”.

Refiriéndose a Yang Luchan:
… Con la recomendación de Wu Ruqing. Yang viajó a la capital Beijing (actual Beijing) y se hospedó, gracias a la influencia de los hermanos Wu, en casa de un rico hombre de negocios apellidado Zhang… De regreso a la mesa, Zhang le ofreció un puesto de honor y le contrató como jefe de instrucción marcial en su residencia.
Durante un tiempo, mientras enseñaba su estilo interno en la casa del comerciante, fue retado muchas veces. Las leyendas (que suelen explicar acontecimientos reales de forma embellecida) afirman que tuvo que enfrentarse a numerosos luchadores, pero que jamás hirió gravemente ni mató a ninguno de ellos. Su estilo no tenía un nombre <<oficial>>, aunque se lo calificó con el adjetivo de Huaquan (Boxeo que neutraliza), Ruanquan (Boxeo flexible) o Mianquan (Boxeo como de algodón), nombre probablemente acuñado por Zhang el comerciante.
…YANG LUCHAN EN LA CIUDAD PROHIBIDA: … Dentro de la Corte, siguió aceptando más retos y desafíos de otros expertos marciales. Su técnica era inigualable, por lo que comenzaron a apodarle Yang Wudi <<Yang el invencible>>. Llegó a enseñar a las casas manchúes y fue maestro de los ocho príncipes más importantes, señores de las Ocho Banderas, por lo que también llegó a ser conocido como Yang Ba Ye (Yang de los Ocho Señores). …
Weng (un intelectual de la corte) escribió: “Cuando las manos sostienen el Taiji el mundo entero tiembla;
Cuando en el corazón reside una habilidad superema, hasta el más valiente cae derrotado”.
Parece ser que la idea de las <<manos que sostienen el Taiji>> llegó a ser famosa y que poco a poco el arte de Yang Luchan pasó a ser conocido con el nombre de Taijiquan: boxeo que sigue los principios del símbolo del Taiji.

La importancia del ritual en la corte: … Según las estrictas reglas de la corte manchú, es muy poco probable que los príncipes y miembros de la Casa Imperial tuviesen a plebeyos como <<hermanos marciales>>, aunque los practicantes del pueblo llano fuesen mucho mejores que los propios nobles y, en términos de la comunidad marcial fuesen sus shi siong (hermanos mayores).
Por este motivo se obligaba a todo estudiante de la familia Yang no perteneciente a la nobleza a que hiciese votos de tomar como maestro al hijo de Yang Luchan, Yang Banhou (1837-1892). Con esta ceremonia se aseguraba el hecho de que todos los practicantes sin título nobiliario fuesen considerados como pertenecientes a una generación más joven, por lo que los príncipes siempre tendrían el rango de <<hermanos mayores>>. Banhou había heredado de su padre el apodo de <<sin rival>> después de un combate público que atrajo a una multitud de espectadores de la corte, y solía demostrar a menudo las habilidades que le hicieron ganar este epíteto. Su enseñanza era dura; su carácter, irascible; su técnica, cruel. Todo el mundo le respetaba y le temía profundamente. Todo lo contrario del otro hijo de Yang Luchan, el sereno y amable Yang Jianhou (1839-1917), excelente luchador, pero carente de los arrebatos de ira de su hermano. Jianhou llegó a ser taishi (tutor de la familia imperial) y también fue uno de los maestros del príncipe Duan.
… Es curioso señalar que en la forma Yang antigua, tal y como la recoge su contemporáneo (contemporáneo de Yang Chengfu) Wu Yuxiang, aparecía el movimiento Lan que wei (<<Tomar la cola del pájaro>>), que aparece en otros estilos más antiguos relacionados con las artes marciales de las montañas Wudang, mientras que en posteriores versiones recogidas por Li Yiyu (1832-1892), el nombre de la misma serie de movimientos fue camb iado por el de Lan zha yi (<<Apartar el faldón de la túnica>>), usado en el estilo Chen. Ambos nombres son muy similares en el dialecto del norte de China.

En las páginas 33 y 34 el Maestro escribe:

Desde la práctica original de Chen Wanting se reconocen, oficialmente, cinco escuelas de Taiji Quan, por si fuera poco cada escuela goza de múltiples variantes, sólo en el estilo Chen podemos enumerar entre otras:

Laojia del Dajia: Vieja escuela del gran encadenamiento del Maestro Chen Chanxing (14ª generación). De movimientos y posturas amplias. Gran uso del Fajing (fuerza explosiva).

Xinjia del Xiaojia: Nueva escuela del pequeño encadenamiento del Maestro Chen Youben (14ª generación). De círculos pequeños y movimientos elásticos, así como uso del Fajing limitado.

Zhaobaojia: A partir del Xiaojia, Chen Qingping (15ª generación) creó una variante, practicada en la aldea de Zhaobao también conocida como estilo He, o Hejia de movimientos pequeños y enrevesados.

Huleijia: El estilo del "Trueno", original de Li Jingyan, un alumno de Chen Qingping, que combinó el Zhaobao original con un estilo llamado Yun Chi Chui. Se practica principalmente en la localidad de Wanggedun cercana a Chenjiagou. De movimientos entrecortados y espectaculares técnicas de Fajing.

Xinjia del Dajia: Nueva escuela del gran encadenamiento. Original de Chen Fake (17ª generación), esta escuela goza de movimientos amplios, espectaculares técnicas de Fajina y gran uso de los movimientos de Chansijing (fuerza del hilo de seda) donde las técnicas de Qinna (luxaciones) son evidentes.

--raas-- escribió:Hola, sin entrar en historias de villa-arriba y villa-abajo referentes a si Chen Qingping llevó o trajo. como anteriormente chen wang ting y otros personajes etc

Se puede decir que esos son los estilos de taijiquan de "la comarca" y/o creados por paisanos nacidos en ella.

Saludos

Hola, sin entrar en historias de villa-arriba y villa-abajo referentes a si Chen Qingping llevó o trajo. como anteriormente chen wang ting y otros personajes etc

Se puede decir que esos son los estilos de taijiquan de "la comarca" y/o creados por paisanos nacidos en ella.

Saludos

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Ni más ni menos.

También si el estilo ZHAOBAO está oficialmente reconocido y son seis los estilos oficialmente reconocidos en China (junto con el Chen, Yang, Wù, Wû (HAO) y Sun. Porqué la mayoría de los documentos no mencionan para nada el estilo WuDang de TaijiQuan, etc.

Loup escribió: Hum... pero el Taiji Quan está estrechamente relacionado con Wudang, ¿me equivoco?