longevidad
Moderadores: moderador suplente, admin
longevidad
Amigos pacticantes de variadas artes marciales es cierto que las artes externas duras solo sirven en la juventud del practicante, mientras que las suaves internas servirian hasta edades avanzadas,yo he visto tanta lesion cronica artritis, artrosis, esguinces cronicos, en duros instructores de karate y taekwondo, lo digo como practicante y tratante . gracias. o sea muchos se funden en sus años mozosy que queda para la vejez del cultor.
Eso es sólo un estereotipo, la del típico maestro chino viejete de Tai Chi dando clases a gente de 50 o 60 años. Igual que el estereotipo del típico taekwondista o karateka saltarín que mete 3 patadas en salto. Pues igual hay gente de 18 o 20 añitos en Tai Chi, como gente de 40/60 años repartiendo lo suyo en TKD y Kárate.... no?Amigos pacticantes de variadas artes marciales es cierto que las artes externas duras solo sirven en la juventud del practicante, mientras que las suaves internas servirian hasta edades avanzadas
respuesta....
Muy buenas, el tema de las lesiones es complicado y pueden aparecer en cualquier momento y a cualquier edad, pero decirte que lo que en realidad debe de buscar todo practicante de Artes marciales no es "el momento" como bien nos enseña mi maestro, de que sirve ser campeon de mundo con 20 o 25 años, y luego que... se acabo todo? pues no! Y eso es lo que nos diferencia de los deportistas o practicantes de otros deportes, el Artista Marcial continua su camino, siempre aprendiendo y adecuando la tecnica a su edad. Con ello queiro decir, y pongo de ejemplo a mis compañeros de Dojo, los cuales son un ejemplo para mi y para todoel que empieza, ellos con edades de mas de 50, 60, 65 ... Y despues de haber trabajado toda la tecnica, ahora buscan la eficacia, el control.. Y por supuesto, tiene toda la sabiduria de sus años de practica!
Y ya para acabar, doy la razon a la anterior respuesta, poniendo por ejemplo a chavales de 15 o 16 años, practicantes de un Arte Marcial tan "austero" y tan Zen com el Iaido, asi como los compañerosarriba mencionados practicantes de Karate.
Un saludo.
Y ya para acabar, doy la razon a la anterior respuesta, poniendo por ejemplo a chavales de 15 o 16 años, practicantes de un Arte Marcial tan "austero" y tan Zen com el Iaido, asi como los compañerosarriba mencionados practicantes de Karate.
Un saludo.
Si casi de acuerdo en todo pero hay estilos externos duros que siguen usando metodos tradicionales de endurecimiento como los makiwarasy practicando tameshiwari, esas practicas dañan a futuro las articulaciones de la mano, otras tambien como la palma de hierro en kung fu, todas estas tonteras se practicaban una sarta de años atras, y quizas como terminaron los viejitos de entonces.
- Byulkunjik
- Forero Vicioso

- Mensajes: 2297
- Registrado: 10 Oct 2002 11:50
- Ubicación: Catalunya
Depende como entrenes. Conozco gente que entrena duro de esa manera, japones a más detalle, y está como una rosa. Alguna vez se la ha comentado este tema y el mismo reconoce que todo tiene su técnica y que no se trata de dar golpes como un loco al makiwara o romper tochos a saco.esas practicas dañan a futuro las articulaciones de la mano, otras tambien como la palma de hierro en kung fu, todas estas tonteras se practicaban una sarta de años atras, y quizas como terminaron los viejitos de entonces.
Adéu.
-
Renzo Roncal
- Forero Amateur

- Mensajes: 53
- Registrado: 05 May 2004 16:28
- Ubicación: Lima - Peru
Hace unos 8 años, nos visito un 8vo Dan de Kendo (con 82 añitos) y dio un seminario, al final de este, hubo un shiaii entre este sensei y el sensei de mi dojo, 3Dan , campeon nacional invicto y un muy fuerte budoka, durante el shiaii de Kendo, el maestro, de movimientos lentos y acompasados, logro desarmar haciendole soltar el shinai a mi sensei, ganando ese encuentro. Despues le preguntamos, con mucho respeto para no ofenderlo COMO MIER... LO HIZO !!! la respuesta fue simple: "TU ERES MAS FUERTE, YO SOY MAS VIEJO" soltando una risa maquiavelica...aluciendo su experiencia que va mas halla de la fuerza o tecnica.
- Byulkunjik
- Forero Vicioso

- Mensajes: 2297
- Registrado: 10 Oct 2002 11:50
- Ubicación: Catalunya
Quizá las palabras del Maestro Wu Tunan, un experto que vivió ciento cuatro años (1884-1989) pueda ayudar a comprender la importancia e la práctica del Taijiquan como herramienta de larga vida:

Wu Tunan:
Los factores que influyen sobre la salud la longevidad son verdaderamente muy numerosos. Algunos de los más importantes, como la herencia, el entorno geográfico, el estilo de vida o las condiciones de trabajo, nos afectan de una forma más importante que el Taijiquan. Evidentemente, estos factores se hallan más allá de nuestro control, o bien es difícil que sean alterados por nosotros. De todos modos, sus efectos nocivos pueden verse reducidos, a la vez que se fomentan los efectos positivos gracias a la práctica del Taijiquan, En mi caso particular, yo no nací fuerte, sino al contrario, muy débil. Desde pequeño, padecí trastornos pulmonares, hepáticos y digestivos, hasta que comencé a practicar Taijiquan a los nueve años. Fui venciendo poco a poco mi debilidad después de ocho años de riguroso entrenamiento bajo la tutela del Maestro Yang Shaohou.
En principio, mi salud estaba por debajo de la de una persona normal. En cuanto a las condiciones de vida, tuve que soportar tiempos muy difíciles. Pero persistí en la práctica correcta del Taijiquan bajo cualquier circunstancia.
Entrevistador:
En otras palabras, no es sólo la práctica del Taijiquan, sino una práctica persistente y correcta la que puede conducir a una excelente salud y a la larga vida. ¿No es así?
Wu:
Exactamente, Pero tengo que añadir, algo: persistencia quiere decir persistencia durante toda la vida. Por correcto, me refiero al acuerdo total con los principios fundamentales encontrados en los clásicos del Taijiquan

Wu Tunan:
Los factores que influyen sobre la salud la longevidad son verdaderamente muy numerosos. Algunos de los más importantes, como la herencia, el entorno geográfico, el estilo de vida o las condiciones de trabajo, nos afectan de una forma más importante que el Taijiquan. Evidentemente, estos factores se hallan más allá de nuestro control, o bien es difícil que sean alterados por nosotros. De todos modos, sus efectos nocivos pueden verse reducidos, a la vez que se fomentan los efectos positivos gracias a la práctica del Taijiquan, En mi caso particular, yo no nací fuerte, sino al contrario, muy débil. Desde pequeño, padecí trastornos pulmonares, hepáticos y digestivos, hasta que comencé a practicar Taijiquan a los nueve años. Fui venciendo poco a poco mi debilidad después de ocho años de riguroso entrenamiento bajo la tutela del Maestro Yang Shaohou.
En principio, mi salud estaba por debajo de la de una persona normal. En cuanto a las condiciones de vida, tuve que soportar tiempos muy difíciles. Pero persistí en la práctica correcta del Taijiquan bajo cualquier circunstancia.
Entrevistador:
En otras palabras, no es sólo la práctica del Taijiquan, sino una práctica persistente y correcta la que puede conducir a una excelente salud y a la larga vida. ¿No es así?
Wu:
Exactamente, Pero tengo que añadir, algo: persistencia quiere decir persistencia durante toda la vida. Por correcto, me refiero al acuerdo total con los principios fundamentales encontrados en los clásicos del Taijiquan
- Huantalahnmi
- Forero Avanzado

- Mensajes: 492
- Registrado: 19 May 2004 15:54
- Contactar:
http://www.ltatum.com/TipOfTheWeek.html
Echadle un vistazo a unos vídeos de un tío que ya pasó hace tiempo los 50 años y pega ahora mejor que cuando tenía 40.
Ya, ya sé que cada uno barre para casa, pero es que a este señor yo he podido verle en persona y sentir sus golpes en mis carnes y es algo ¡¡¡increible!!!
Echadle un vistazo a unos vídeos de un tío que ya pasó hace tiempo los 50 años y pega ahora mejor que cuando tenía 40.
Ya, ya sé que cada uno barre para casa, pero es que a este señor yo he podido verle en persona y sentir sus golpes en mis carnes y es algo ¡¡¡increible!!!
- Maestro Xin Bao Luo
- Forero Vicioso

- Mensajes: 2158
- Registrado: 25 Dic 2003 21:17
- Ubicación: Bar de Moe
Apreciados foreros/as:
Me uno a los comentarios expresados por Wu Tunan (no estoy de acuerdo con su estilista, las cosas como son).
La practica de Tai Ji, Qi Gong, o cualquiera otra que tenga un efecto positivo en todas las esferas del organismo humano no es garantia de una larga vida de manera exclusiva. Los factores que nos rodean son tan importantes como la practica en si.
para muestra un boton:
Extraido del "canon del emperador amarillo"
Creo que esto tambien ilustra un poco la teoria del señor Wu, y nos ayuda a entender que no solo a traves de la practica se consiguen objetivos, sino que hay que tener en cuenta muchas otras pautas, que por desgracia, a veces son incontrolables.
Atentamente
Me uno a los comentarios expresados por Wu Tunan (no estoy de acuerdo con su estilista, las cosas como son).
La practica de Tai Ji, Qi Gong, o cualquiera otra que tenga un efecto positivo en todas las esferas del organismo humano no es garantia de una larga vida de manera exclusiva. Los factores que nos rodean son tan importantes como la practica en si.
para muestra un boton:
Extraido del "canon del emperador amarillo"
Capítulo I Teoría de la antigüedad remota sobre la energía ancestral
Desde su nacimiento, el Emperador Amarillo fue alguien inteligente, desde su corta edad le gustaba discutir muchos aspectos de lo que le rodeaba, y en su edad adulta fue honesto y trabajador, lo cual le permitió alcanzar el título de "Hijo del cielo". Un día preguntó a su maestro Qi Bo lo siguiente:
-He oído decir que los hombres de la remota antigüedad, incluso a los 100 años de vida, poseían una gran agilidad en sus movimientos; en cambio, los hombres de hoy día, aun sin llegar a los 50 años, ya tienen movimientos torpes. Maestro, ¿esto se debe a un problema generacional o a algún error en la actividad vital del hombre de la actualidad?
Qi Bo contestó:
-Los hombres de la remota antigüedad vivían en concordancia con los cambios de yin yang en la naturaleza; tenían un gran dominio del "método para alimentar la vida" ("Yang sheng zhi dao), mantenían un ritmo en su alimentación, el trabajo y el descanso y se abstenían de trabajar mucho. Por tal motivo, su apariencia física y su estado psíquico estaban en concordancia con su edad, y podían vivir hasta la edad que la naturaleza pone como límite, es decir, más de 100 años. Los hombres de la actualidad no son iguales: toman el vino[ii] como si fuera agua, sin medida alguna; practican el sexo en estado de ebriedad desgastando la energía esencial (“Jing gi”) ancestral yin del riñón; no saben alimentarse; desgastan su espíritu en cosas banales y no mantienen un ritmo entre el trabajo y el descanso. Por eso, al llegar a los 50 años ya parecen viejos decrépitos y sus movimientos son torpes.
"En la remota antigüedad, los maestros sabios enseñaban a los hombres a prevenirse de la "energía patógena externa productora de deficiencia (xu xie)[iii]". Se debe evitar a tiempo la energía patógena externa: permanecer tranquilo sin exaltarse emocionalmente: eliminar cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual, con lo cual se favorezca la circulación de la energía vital y se prevenga cualquier enfermedad, y conservar el espíritu en el interior. Cuando se tiene un estado emocional tranquilo y se descansa de forma adecuada, la "energía verdadera" (zhen qi) puede circular correctamente. Cada persona puede llegar entonces a satisfacer sus necesidades: cuando trabaja no siente fatiga. pues lo hace con gusto; cualquier cosa con la que se vista le parece bello. De este modo todos pueden tener una vida agradable y feliz, independientemente del nivel social al que pertenezcan. En este sentido. no se pretende alcanzar lo inalcanzable, sino lograr una vida simple, de manera que una situación anormal no pueda influir en una persona, sin importar su grado de inteligencia, de cultura o de fuerza, ni podrán influir los factores patológicos externos. Tales son las reglas para "alimentar la vida”; la gente que conduzca así su vida podrá llegar a los 100 años sin parecer anciana. Quien logra esto es aquel que ha dominado el "método para alimentar la vida” (Yang sheng zhi dao), previniendo que los factores internos y externos sometan al organismo y lo pongan en un camino
peligroso.
Creo que esto tambien ilustra un poco la teoria del señor Wu, y nos ayuda a entender que no solo a traves de la practica se consiguen objetivos, sino que hay que tener en cuenta muchas otras pautas, que por desgracia, a veces son incontrolables.
Atentamente



