Ya tenéis online la entrevista que concedió el Maestro Kai Kuniyuki con las preguntas que se realizaron en este hilo:
viewtopic.php?t=40766
La podéis ver aquí (y referenciada en la página principal):
http://hispagimnasios.com/a_japan/ent_kai_kuniyuki.php
Como siempre, gracias a todos los que la han hecho posible.
Entrevista Kai Kuniyuki
Moderadores: moderador suplente, admin
Gran entrevista. Y más habiendo tenido la oportunidad de asistir a un curso del maestro Kai durante su última visita a España. A pesar de que no estoy COMPLETAMENTE de acuerdo con algunas de sus respuestas (y no soy nadie para llevar la contraria y definir lo que es el Budo mejor que un maestro japonés que lleva toda su vida dedicado a ello), sus opiniones expuestas acerca de la situación de las artes marciales japonesas en occidente, las tradiciones y el espíritu marcial en general, son claras y tajantes.
Gracias,
Gracias,
Reflexionando más profundamente sobre esta entrevista, estos son algunos de los puntos y conclusiones que considero más importantes:
1- Muchos grandes maestros de la historia (Ueshiba, Mochizuki, Kano y si ponemos un ejemplo atemporal y universal, el mismo Miyamoto Musashi) tuvieron un pasado turbulento plagado de violencia, hazañas militares (cargándose gente a tiros, katanazos o a bayonetazo limpio) o duros torneos entre estilos y mortales competiciones (en las que los participantes se jugaban algo más que un simple trofeo) pre-segunda guerra mundial.
2- El mismo maestro Kai Kuniyuki admite haber sido una persona muy violenta en el pasado y que lo único que le interesaba era ser más fuerte...
Resulta curioso que la "materia prima" de todos los grandes maestros coincide con unos orígenes cargados de rudeza y obsesiva competitividad. ¿Por qué empeñarse, tras años y años de crecimiento personal alimentándose de esas energías "negativas", en renegar del motor vital de uno? ¿Existiría el tranquilo e imperturbable budoka sin haber pasado por un largo proceso de aprendizaje fruto de sus conclusiones entre pasado, presente y futuro? ¿Se puede ser mentalmente imperturbable sin haber conocido reiteradamente la perturbación extrema?
3- ¿No será que es necesario tener que pasar por esa arrogancia, sed de sangre y espíritu guerrero para luego, tras muchos años en infinidad de duros enfrentamientos, cara a cara con la muerte, llegar finalmente a entender que el Budo es la canalización y refinamiento de la natural humanidad salvaje del hombre? ¿Se puede llegar a esa conclusión obviando la base e iniciándose directamente en el tramo final, tratando de emular desde el principio las virtudes de esa conclusión a la que un maestro ha llegado tras muchísimos años con un fondo totalmente diferente u opuesto?
4- Se puede entender lo que es la paz, la cortesía y la "iluminación" sin antes haber conocido la violencia, la mezquindad y el dolor?
5- Si las artes marciales son sólo un compromiso personal y un camino para fortalecer la fuerza de voluntad, ¿no podría obtenerse lo mismo con el ballet clásico o el noble arte del ganchillo? ¿Quiere decir con esto el señor Kai Kuniyuki que no importa si las técnicas funcionan a la manera original de como fueron creadas, ya que el objetivo no es el mismo que antaño, centrado en lo marcial, sino desarrollar la personalidad a través de una "representación" de lo que fue algo en el pasado? ¿Con esto podríamos deducir que aunque no sepamos tejer un jersey, lo que importa es emular los movimientos y el uso de los materiales e instrumentos necesarios para confeccionarlo, sin importar la eficacia de nuestras acciones, ya que la clave está en que yo me sentiría mejor persona tratando de tejer un jersey tras otro durante toda mi vida aunque no lo esté haciendo bien y nunca llegue a acabar uno?
6- Nosotros los occidentales, ojeando objetivamente la historia de Japón a una profundiad media, ¿podemos deducir que la campaña y el lavado de cerebro anti bujutsu de Estados Unidos una vez ganada la guerra fue muy eficaz y muchos grandes maestros se "convirtieron", en algunos casos por puro convencimiento, por el eterno complejo por superar las tradiciones y en otros casos aceptando la deportivización y las "modificaciones" pertinentes impuestas por los americanos por miedo a perder los conocimientos de su escuela para siempre?
7- ¿No podría ser, como les ocurre a los japoneses con el flamenco (obsesionados con éste en su estado más puro, algo que aquí en España nos importa un pimiento y la mayoría viven de la fusión, el mestizaje y nuevos inventos), que los occidentales podamos ser más papistas que el papa (y doy fe, aunque parezca risible, que muchos japoneses bailan un flamenco más técnico, más puro y con más pasión que el papanatas de Joaquín Cortés), ya que nos sentimos ajenos a todos los "traumas" y crisis de identidad que forzosamente tuvieron que sufrir los japoneses al abrirse definitivamente al resto del mundo durante la restauración Meiji y, sobre todo, tras la segunda guerra mundial?
Me gustaría que discutiésemos estas impresiones sobre el tema. Un saludo,
1- Muchos grandes maestros de la historia (Ueshiba, Mochizuki, Kano y si ponemos un ejemplo atemporal y universal, el mismo Miyamoto Musashi) tuvieron un pasado turbulento plagado de violencia, hazañas militares (cargándose gente a tiros, katanazos o a bayonetazo limpio) o duros torneos entre estilos y mortales competiciones (en las que los participantes se jugaban algo más que un simple trofeo) pre-segunda guerra mundial.
2- El mismo maestro Kai Kuniyuki admite haber sido una persona muy violenta en el pasado y que lo único que le interesaba era ser más fuerte...
Resulta curioso que la "materia prima" de todos los grandes maestros coincide con unos orígenes cargados de rudeza y obsesiva competitividad. ¿Por qué empeñarse, tras años y años de crecimiento personal alimentándose de esas energías "negativas", en renegar del motor vital de uno? ¿Existiría el tranquilo e imperturbable budoka sin haber pasado por un largo proceso de aprendizaje fruto de sus conclusiones entre pasado, presente y futuro? ¿Se puede ser mentalmente imperturbable sin haber conocido reiteradamente la perturbación extrema?
3- ¿No será que es necesario tener que pasar por esa arrogancia, sed de sangre y espíritu guerrero para luego, tras muchos años en infinidad de duros enfrentamientos, cara a cara con la muerte, llegar finalmente a entender que el Budo es la canalización y refinamiento de la natural humanidad salvaje del hombre? ¿Se puede llegar a esa conclusión obviando la base e iniciándose directamente en el tramo final, tratando de emular desde el principio las virtudes de esa conclusión a la que un maestro ha llegado tras muchísimos años con un fondo totalmente diferente u opuesto?
4- Se puede entender lo que es la paz, la cortesía y la "iluminación" sin antes haber conocido la violencia, la mezquindad y el dolor?
5- Si las artes marciales son sólo un compromiso personal y un camino para fortalecer la fuerza de voluntad, ¿no podría obtenerse lo mismo con el ballet clásico o el noble arte del ganchillo? ¿Quiere decir con esto el señor Kai Kuniyuki que no importa si las técnicas funcionan a la manera original de como fueron creadas, ya que el objetivo no es el mismo que antaño, centrado en lo marcial, sino desarrollar la personalidad a través de una "representación" de lo que fue algo en el pasado? ¿Con esto podríamos deducir que aunque no sepamos tejer un jersey, lo que importa es emular los movimientos y el uso de los materiales e instrumentos necesarios para confeccionarlo, sin importar la eficacia de nuestras acciones, ya que la clave está en que yo me sentiría mejor persona tratando de tejer un jersey tras otro durante toda mi vida aunque no lo esté haciendo bien y nunca llegue a acabar uno?
6- Nosotros los occidentales, ojeando objetivamente la historia de Japón a una profundiad media, ¿podemos deducir que la campaña y el lavado de cerebro anti bujutsu de Estados Unidos una vez ganada la guerra fue muy eficaz y muchos grandes maestros se "convirtieron", en algunos casos por puro convencimiento, por el eterno complejo por superar las tradiciones y en otros casos aceptando la deportivización y las "modificaciones" pertinentes impuestas por los americanos por miedo a perder los conocimientos de su escuela para siempre?
7- ¿No podría ser, como les ocurre a los japoneses con el flamenco (obsesionados con éste en su estado más puro, algo que aquí en España nos importa un pimiento y la mayoría viven de la fusión, el mestizaje y nuevos inventos), que los occidentales podamos ser más papistas que el papa (y doy fe, aunque parezca risible, que muchos japoneses bailan un flamenco más técnico, más puro y con más pasión que el papanatas de Joaquín Cortés), ya que nos sentimos ajenos a todos los "traumas" y crisis de identidad que forzosamente tuvieron que sufrir los japoneses al abrirse definitivamente al resto del mundo durante la restauración Meiji y, sobre todo, tras la segunda guerra mundial?
Me gustaría que discutiésemos estas impresiones sobre el tema. Un saludo,
YSKBudo:
1- Muchos grandes maestros de la historia (Ueshiba, Mochizuki, Kano y si ponemos un ejemplo atemporal y universal, el mismo Miyamoto Musashi) tuvieron un pasado turbulento plagado de violencia, hazañas militares (cargándose gente a tiros, katanazos o a bayonetazo limpio) o duros torneos entre estilos y mortales competiciones (en las que los participantes se jugaban algo más que un simple trofeo) pre-segunda guerra mundial.
Antes de grandes maestros pues, fueron guerreros.
2- El mismo maestro Kai Kuniyuki admite haber sido una persona muy violenta en el pasado y que lo único que le interesaba era ser más fuerte...
El maestro Kai fue jóven, interesado en las artes de combate y en su época. La violencia debió de ser una circunstancia natural a esto.
Resulta curioso que la "materia prima" de todos los grandes maestros coincide con unos orígenes cargados de rudeza y obsesiva competitividad. ¿Por qué empeñarse, tras años y años de crecimiento personal alimentándose de esas energías "negativas", en renegar del motor vital de uno?
Yo no creo que se trate de engañarse, si no de evolucionar en la vida. Llega un momento en la vida en que la cárcel, la muerte violenta o los excesos filtran a éstos individuos que no avanzan adaptándose a la sociedad. Los pocos que continúan igual a ciertas edades, suelen ser evitados por los demás.
El propio maestro en la entrevista reconoce que no sería lo que es sin el budo. Gracias a éste tiene una posición acomodada. Si hubiera continuado por la vía de la violencia, ¿que sería de él a susaños, un yakuza?
¿Existiría el tranquilo e imperturbable budoka sin haber pasado por un largo proceso de aprendizaje fruto de sus conclusiones entre pasado, presente y futuro?
Difícilmente. el budoka que describes es fruto de la evolución personal a la que me refiero arriba. Aquel que elige la paz porque conoce las realidades y consecuencias de la guerra.
Admás, no hay peor fe que la del converso y, de igual modo que ex-toxicómano que ha encontrado a Jesús ahora se escandaliza de ver a una chica de trece años fumando un cigarro, el maestro santón pacifista lo es o por negocio, o por que de joven hizo cositas malas.
¿Se puede ser mentalmente imperturbable sin haber conocido reiteradamente la perturbación extrema?
Normalmente, el budoka de salón moderno que adopta actitudes místicas propias de una cultura que no es la suya, permanece mentalmente inmutable de cara a la galería (alumnos, su maestro, etc.) y sólo mientras las cosas van bien. Cuando llega la perturbación, y las cosas se joden, el recto samurái de gimnasio vuelve a su estado natural de ciudadano de a pie con las manos en la cabeza, la cara roja, la vena inflada, transpirando en exceso y siendo mezquino y vil si ésto le saca del más tonto de los apuros.
3- ¿No será que es necesario tener que pasar por esa arrogancia, sed de sangre y espíritu guerrero para luego, tras muchos años en infinidad de duros enfrentamientos, cara a cara con la muerte, llegar finalmente a entender que el Budo es la canalización y refinamiento de la natural humanidad salvaje del hombre? ¿Se puede llegar a esa conclusión obviando la base e iniciándose directamente en el tramo final, tratando de emular desde el principio las virtudes de esa conclusión a la que un maestro ha llegado tras muchísimos años con un fondo totalmente diferente u opuesto?
El camino para tal grandeza es ése. Pretender ir derecho a la meta porque ellos ya nos indican cómo hacerlo nos priva de los cimientos necesarios para mantener tal status. Este tipo de maestros ya está de vuelta, el que no ha ido siquiera, sólo está jugando al rol, adoptando un papel que no se mantendrá a la hora de la verdad.
4- Se puede entender lo que es la paz, la cortesía y la "iluminación" sin antes haber conocido la violencia, la mezquindad y el dolor?
Se puede aspirar a ello y tratar de mantenerlo, cosa útil y opción inteligente en nuestra sociedad, y en cierta medida supongo que es lo que este tipo de maaestros del budo pretendo enseñar. Entenderlo realmente y mantenerlo a toda costa iquebrantablemente es patrimonio de los que han conocido el "lado oscuro".
5- Si las artes marciales son sólo un compromiso personal y un camino para fortalecer la fuerza de voluntad, ¿no podría obtenerse lo mismo con el ballet clásico o el noble arte del ganchillo? ¿Quiere decir con esto el señor Kai Kuniyuki que no importa si las técnicas funcionan a la manera original de como fueron creadas, ya que el objetivo no es el mismo que antaño, centrado en lo marcial, sino desarrollar la personalidad a través de una "representación" de lo que fue algo en el pasado? ¿Con esto podríamos deducir que aunque no sepamos tejer un jersey, lo que importa es emular los movimientos y el uso de los materiales e instrumentos necesarios para confeccionarlo, sin importar la eficacia de nuestras acciones, ya que la clave está en que yo me sentiría mejor persona tratando de tejer un jersey tras otro durante toda mi vida aunque no lo esté haciendo bien y nunca llegue a acabar uno?
Mmmm, depende. En mi opinión, alcanzar las metas de las que estamos hablando a través de técnicas de guerra, es sólo útil para quellos otros que han conocido la utilidad más descarnada y cruel de dichas técnicas. Una vez alcanzada, dominada y probada la utilidad de las artes marciales para dar muerte y causar daño, tiene sentido darles otro sentido y emplearlas como camino de vida, como budo. El guerrero real no sabe hacer ganchillo, de modo que si pretende sublimar la técnica para elevarse como persona, lo hará con las técnicas de lucha.
Los que pretenden ir directamente a tan noble fin, efectivamente podrían hacerlo, tal vez más fácilmente a través de la poesía, el yoga, la halterofilia o el voluntariado.
6- Nosotros los occidentales, ojeando objetivamente la historia de Japón a una profundiad media, ¿podemos deducir que la campaña y el lavado de cerebro anti bujutsu de Estados Unidos una vez ganada la guerra fue muy eficaz y muchos grandes maestros se "convirtieron", en algunos casos por puro convencimiento, por el eterno complejo por superar las tradiciones y en otros casos aceptando la deportivización y las "modificaciones" pertinentes impuestas por los americanos por miedo a perder los conocimientos de su escuela para siempre?
Es de suponer que habría de todo y el motivo no fuese único. Es un proceso natural, pasada la guerra, con la apertura al mundo... el bujutsu era ya algo sumamente obsoleto, posiblemente la nueva visión del budo se contemplase como la única posibilidad de supervivencia de las tradiciones guerreras japonesas, al menos de parte de ellas.
7- ¿No podría ser, como les ocurre a los japoneses con el flamenco (obsesionados con éste en su estado más puro, algo que aquí en España nos importa un pimiento y la mayoría viven de la fusión, el mestizaje y nuevos inventos), que los occidentales podamos ser más papistas que el papa (y doy fe, aunque parezca risible, que muchos japoneses bailan un flamenco más técnico, más puro y con más pasión que el papanatas de Joaquín Cortés), ya que nos sentimos ajenos a todos los "traumas" y crisis de identidad que forzosamente tuvieron que sufrir los japoneses al abrirse definitivamente al resto del mundo durante la restauración Meiji y, sobre todo, tras la segunda guerra mundial?
Ésto es algo sumamente complejo, ni lo hemos vivido ni sabemos cómo piensa un japonés al respecto, pero efectivamente en occidente somos más papistas que el papa, y el ejemplo del flamenco en Japón siempre me ha parecido muy buen paralelismo con las aamm en occidente.
Me gustaría que discutiésemos estas impresiones sobre el tema. Un saludo,
Pues toma ladrillo, un saludo.
1- Muchos grandes maestros de la historia (Ueshiba, Mochizuki, Kano y si ponemos un ejemplo atemporal y universal, el mismo Miyamoto Musashi) tuvieron un pasado turbulento plagado de violencia, hazañas militares (cargándose gente a tiros, katanazos o a bayonetazo limpio) o duros torneos entre estilos y mortales competiciones (en las que los participantes se jugaban algo más que un simple trofeo) pre-segunda guerra mundial.
Antes de grandes maestros pues, fueron guerreros.
2- El mismo maestro Kai Kuniyuki admite haber sido una persona muy violenta en el pasado y que lo único que le interesaba era ser más fuerte...
El maestro Kai fue jóven, interesado en las artes de combate y en su época. La violencia debió de ser una circunstancia natural a esto.
Resulta curioso que la "materia prima" de todos los grandes maestros coincide con unos orígenes cargados de rudeza y obsesiva competitividad. ¿Por qué empeñarse, tras años y años de crecimiento personal alimentándose de esas energías "negativas", en renegar del motor vital de uno?
Yo no creo que se trate de engañarse, si no de evolucionar en la vida. Llega un momento en la vida en que la cárcel, la muerte violenta o los excesos filtran a éstos individuos que no avanzan adaptándose a la sociedad. Los pocos que continúan igual a ciertas edades, suelen ser evitados por los demás.
El propio maestro en la entrevista reconoce que no sería lo que es sin el budo. Gracias a éste tiene una posición acomodada. Si hubiera continuado por la vía de la violencia, ¿que sería de él a susaños, un yakuza?
¿Existiría el tranquilo e imperturbable budoka sin haber pasado por un largo proceso de aprendizaje fruto de sus conclusiones entre pasado, presente y futuro?
Difícilmente. el budoka que describes es fruto de la evolución personal a la que me refiero arriba. Aquel que elige la paz porque conoce las realidades y consecuencias de la guerra.
Admás, no hay peor fe que la del converso y, de igual modo que ex-toxicómano que ha encontrado a Jesús ahora se escandaliza de ver a una chica de trece años fumando un cigarro, el maestro santón pacifista lo es o por negocio, o por que de joven hizo cositas malas.
¿Se puede ser mentalmente imperturbable sin haber conocido reiteradamente la perturbación extrema?
Normalmente, el budoka de salón moderno que adopta actitudes místicas propias de una cultura que no es la suya, permanece mentalmente inmutable de cara a la galería (alumnos, su maestro, etc.) y sólo mientras las cosas van bien. Cuando llega la perturbación, y las cosas se joden, el recto samurái de gimnasio vuelve a su estado natural de ciudadano de a pie con las manos en la cabeza, la cara roja, la vena inflada, transpirando en exceso y siendo mezquino y vil si ésto le saca del más tonto de los apuros.
3- ¿No será que es necesario tener que pasar por esa arrogancia, sed de sangre y espíritu guerrero para luego, tras muchos años en infinidad de duros enfrentamientos, cara a cara con la muerte, llegar finalmente a entender que el Budo es la canalización y refinamiento de la natural humanidad salvaje del hombre? ¿Se puede llegar a esa conclusión obviando la base e iniciándose directamente en el tramo final, tratando de emular desde el principio las virtudes de esa conclusión a la que un maestro ha llegado tras muchísimos años con un fondo totalmente diferente u opuesto?
El camino para tal grandeza es ése. Pretender ir derecho a la meta porque ellos ya nos indican cómo hacerlo nos priva de los cimientos necesarios para mantener tal status. Este tipo de maestros ya está de vuelta, el que no ha ido siquiera, sólo está jugando al rol, adoptando un papel que no se mantendrá a la hora de la verdad.
4- Se puede entender lo que es la paz, la cortesía y la "iluminación" sin antes haber conocido la violencia, la mezquindad y el dolor?
Se puede aspirar a ello y tratar de mantenerlo, cosa útil y opción inteligente en nuestra sociedad, y en cierta medida supongo que es lo que este tipo de maaestros del budo pretendo enseñar. Entenderlo realmente y mantenerlo a toda costa iquebrantablemente es patrimonio de los que han conocido el "lado oscuro".
5- Si las artes marciales son sólo un compromiso personal y un camino para fortalecer la fuerza de voluntad, ¿no podría obtenerse lo mismo con el ballet clásico o el noble arte del ganchillo? ¿Quiere decir con esto el señor Kai Kuniyuki que no importa si las técnicas funcionan a la manera original de como fueron creadas, ya que el objetivo no es el mismo que antaño, centrado en lo marcial, sino desarrollar la personalidad a través de una "representación" de lo que fue algo en el pasado? ¿Con esto podríamos deducir que aunque no sepamos tejer un jersey, lo que importa es emular los movimientos y el uso de los materiales e instrumentos necesarios para confeccionarlo, sin importar la eficacia de nuestras acciones, ya que la clave está en que yo me sentiría mejor persona tratando de tejer un jersey tras otro durante toda mi vida aunque no lo esté haciendo bien y nunca llegue a acabar uno?
Mmmm, depende. En mi opinión, alcanzar las metas de las que estamos hablando a través de técnicas de guerra, es sólo útil para quellos otros que han conocido la utilidad más descarnada y cruel de dichas técnicas. Una vez alcanzada, dominada y probada la utilidad de las artes marciales para dar muerte y causar daño, tiene sentido darles otro sentido y emplearlas como camino de vida, como budo. El guerrero real no sabe hacer ganchillo, de modo que si pretende sublimar la técnica para elevarse como persona, lo hará con las técnicas de lucha.
Los que pretenden ir directamente a tan noble fin, efectivamente podrían hacerlo, tal vez más fácilmente a través de la poesía, el yoga, la halterofilia o el voluntariado.
6- Nosotros los occidentales, ojeando objetivamente la historia de Japón a una profundiad media, ¿podemos deducir que la campaña y el lavado de cerebro anti bujutsu de Estados Unidos una vez ganada la guerra fue muy eficaz y muchos grandes maestros se "convirtieron", en algunos casos por puro convencimiento, por el eterno complejo por superar las tradiciones y en otros casos aceptando la deportivización y las "modificaciones" pertinentes impuestas por los americanos por miedo a perder los conocimientos de su escuela para siempre?
Es de suponer que habría de todo y el motivo no fuese único. Es un proceso natural, pasada la guerra, con la apertura al mundo... el bujutsu era ya algo sumamente obsoleto, posiblemente la nueva visión del budo se contemplase como la única posibilidad de supervivencia de las tradiciones guerreras japonesas, al menos de parte de ellas.
7- ¿No podría ser, como les ocurre a los japoneses con el flamenco (obsesionados con éste en su estado más puro, algo que aquí en España nos importa un pimiento y la mayoría viven de la fusión, el mestizaje y nuevos inventos), que los occidentales podamos ser más papistas que el papa (y doy fe, aunque parezca risible, que muchos japoneses bailan un flamenco más técnico, más puro y con más pasión que el papanatas de Joaquín Cortés), ya que nos sentimos ajenos a todos los "traumas" y crisis de identidad que forzosamente tuvieron que sufrir los japoneses al abrirse definitivamente al resto del mundo durante la restauración Meiji y, sobre todo, tras la segunda guerra mundial?
Ésto es algo sumamente complejo, ni lo hemos vivido ni sabemos cómo piensa un japonés al respecto, pero efectivamente en occidente somos más papistas que el papa, y el ejemplo del flamenco en Japón siempre me ha parecido muy buen paralelismo con las aamm en occidente.
Me gustaría que discutiésemos estas impresiones sobre el tema. Un saludo,
Pues toma ladrillo, un saludo.
