Hola y ojo al “largo testamento “
Partiendo de qigong y de la disociación “taichi” y taijiquan en el que taijiquan es AM con el objetivo único y/o principal de deshacerse de un contrario/s y englobando si se quiere en “taichi” cualquier otro objetivo de una práctica de aspecto “similar” al taijiquan pero que busca otros objetivos; y teniendo en cuenta que cada cual practica lo que le da la gana y cuando le da la gana (algún “pringao” sometido a determinadas disciplinas igual no tiene esa capacidad de elección)
-habrá quien se limite solo a “taichi” porque así lo quiere o bien porque no conoce o no puede acceder a un buen o no tan buen taijiquan
-habrá quien solo aprecie los aspectos marciales y se la “repantinflen” historias que tache de descafeinadas o algo menos amable
-habrá a quien le interese alguna de las dos opciones anteriores pero añadiéndole el uso y entrenamiento de qigong (antiguamente denominado por otros nombres) para potenciar sus objetivos
-Habrá avariciosos, como yo, que lo queremos TODO ser mega-máquinas marciales invencibles, pero que también quieren convertirse en “zen-ren” o en su defecto en “zhi-ren” , o si no puede ser en “sheng-ren”, pero si hay que conformarse pues en “xian-ren”, aunque de momento se sea solo “caquita-ren” -> las limitaciones ya se presentan por si mismas sin necesidad de buscarlas
En cuanto al taijiquan como práctica ya he comentado según la nomenclatura anterior que es exclusivamente marcial en su intención, pero no así en sus resultados. En cuanto al “taichi” es un cajón de sastre que en muchos casos es un DESASTRE y auténtica chapuza realizada por chapuceros, y en otros auténtica “maravilla” deportiva o bien qigong de los efectivos, lo mismo (o solo casi tanto) que con un taijiquan bien realizado.
Demostraciones -> estudio doble ciego para el qigong “taichi” o taijiquan es realmente algo muy complejo.
Estudios sobre ello ->
http://hispagimnasios.com/foro-de-artes ... ml#p414567 se han colocado unos cuantos enlaces a algunos de ellos
Que el qigong o dao-yin (que a su vez es
parte constitutiva o implícita del “taichi” y taijiquan) o como se le quiera llamar está relacionado con la MTC, es innegable solo hay que leer algunos pasajes del HUANG DI NEIJING SUWEN “alma mater” de la MTC para comprobar que esto es así
Extraido del Huang di Neijing, El primer canon del Emperador Amarillo.
TEORÍA DE LA ANTIGÜEDAD REMOTA SOBRE LA ENERGÍA
ANCESTRAL
El Emperador Amarillo preguntó:
-Cuando el hombre es viejo ya no puede tener hijos, ¿esto se debe a que
se agotó su capacidad reproductiva?, ¿ o puede considerarse esto como un
proceso normal?
Qi Bo contestó:
-En la mujer, a los siete años, la energía del riñón comienza a crecer, se
mudan los dientes de “leche” y los nuevos dientes se fortalecen, al tiempo
que el pelo también se fortalece. A los dos sietes (14 años) se inicia la producción
de tian gni: se canaliza el canal e m Ren mui, se vigoriza el
Chongmai y aparece la menarquia, con lo cual se inicia la capacidad
reproductiva de la mujer. A los tres sietes (21 años), la energía del riñón se
encuentra plena y armónica, aparece el cuarto molar. A los cuatro sietes (28
años), los tendones y huesos son fuertes, el pelo crece hasta su máximo grado
‘S e refiere a la energia reproductiva que podria corresponder al óvulo o al
espermatozoide en la mujer o en el
hombre, respectivamente. Tion gui se deriva de los caracteres * tian, cielo,
energía” proporcionada par la naturaleza,
y gui, el último, decima, de los troncos celestes relacionado can el riñón (veáse el
glosario). En este
thnino se comprende la interrelaciõn entre el cielo: la expresián más yang y el
órgano más yin de todos, el riñón”;
es decir, en este momento se tendrá la capacidad para establecer la unión entre el
hombre yang y la mujer yin,
generadora de todas las cosôs, y de un nuevo ser.
“no de los canales extraordinarios. De acuerdo con el capitulo “Acerca de los
cinco sonidos y cinco sabores”
del, Lingshu (Lingshu Wu yin wu wei), dice: chong mai, ren, mai, jie qi yu bao zhon
Los canales Chongmai y Renmai inician su recorrida en el útero...”
El canal Renmai se considera como el yin jingrhi hoi “mu de los canales yin” y
“tiene la funcián
de controlar el útero y el feto”. Cuando se “exalta” o canaliza este canal, significa
que es, preparando al útero y y en este momento el organismo es más fuerte. A
los cinco sietes (35 años),
la energía del canal pfl Sa yang ming* comienza a debilitarse, la piel de la cara se
torna seca, sin lustre, el pelo comienza a perder fortaleza y empieza a caerse. A
los seis sietes (42 años), la energía de los tres canales pfl yang9 se debilita en la
región superior del organismo, de modo que la cara pierde por completo su lustre
y el pelo se vuelve blanco. O a los siete sietes (49 años), la energía del canal
Renmai se hace deficiente, lo mismo que la del canal Chongmai y el tim gui” se
agota, desaparece la menstruación y el
cuerpo se hace más débil. En el hombre, a los ocho años, la energía del riñón
comienza a crecer, el pelo se hace más abundante y fuerte y las encías se
endurecen. A los dos ochos (16 años), la energía del riñón es abundante, aparece
el tian gui, ya se produce semen y es posible establecer el equilibrio entre yin y
yang,‘ por lo cual aparece la capacidad reproductiva. A los tres ochos (24 anos),
los tendones y los hueso? se fortalecen más y surge el tercer molar. A los cuatro
ochos (32 años), los huesos se hacen más prominentes y los músculos’4 se
encuentran en su máximo desarrollo. A los cinco ochos (40 anos), la energía del
riñón comienza a debilitarse, el pelo empieza a caerse y las encías pierden su
lustre. A los seis ochos (48 años), la energía de los canales yang comienza a
volverse deficiente en la región superior del cuerpo, por lo que la cara pierde su
lustre y el pelo de la patilla se toma blanco. A los siete ochos (56 años), la energía
del hígado se vuelve deficiente y los tendones se toman flácidos. A los ocho ochos
(64 años), hay un desgaste del tian gui, la capacidad de almacenamiento del riñón
se debilita, el organismo se hace débil, el pelo y los dientes se caen y el
organismo revela cansancio.
“El riñón controla el agua y la energía “esencial” (Jing qi) de todos
los órganos y vísceras y actúa como su almacén, de manera que favorece la
producción de la energía vital (zheng qi). Al disminuir la capacidad de
almacenamiento del riñón, aparecen datos de exceso en los otros cuatro órganos,”
y el riñón comienza a perder su energía “esencial” (Jing qi).
Todo ello condiciona el debilitamiento de los cinco órganos, hay lasitud en
los tendones, músculos y huesos, pérdida de la capacidad reproductiva e
72 tiun gui), encanecimiento del pelo, cuerpo pesado, deambulación mediante
pasos cortos y encorvamiento; además, no es posible procrear hijos El Emperador
Amarillo preguntó:
-¿Por qué algunos viejos pueden seguir procreando hijos?
Qi Bo contestó:
-Algunos hombres sobrepasan la vida del hombre normal, su energía circula
normalmente en los canales y la energía “esencial” (jing qi) del riñón
se conserva fuerte. Ahora bien, aunque hay hombres que aún ancianos
siguen teniendo capacidad reproductiva, el hombre normal no puede sobrepasar
los 64 años y la mujer los 49.
El Emperador Amarillo preguntó:
-El hombre que domina el “método para alimentar la vida” (Yang sheng zhi dao)
puede llegar a vivir hasta los 100 años y mantener su
capacidad reproductiva?
Qi Bo contestó:
-Aquellos que dominan el “método para alimentar la vida” (Yang sheng zhi dao)
pueden prevenir el envejecimiento; aunque tengan una
edad avanzada, su cuerpo sigue siendo fuerte. Por eso, aún conservan su
actividad reproductiva.
El Emperador Amarillo dijo:
“El riflón es el órgano que “o puede manifestar datos de exceso, para las
reacciones tipa exceso si aparecen en otros órganas. La energia esencial . Jing qi
es energia yin, de modo que al haber deficiencia de yin se pre-scntan
datos de exceso “aparente” de yang en los otros órganos, par ejemplo: en el
hígado se puede presentar
el Sindrame de Ascenso “Golpeante” de, Yang del Hígado gan yang shang kaw,
En el caruán, el Síndrome de Fuego del Corazón que Quema al Espirit” (xin huo
shoo shen), etcétera.
” Los últimos chco datas son sintomas tipicas de los sindromes de deficiencia del
riñón”.
-He escuchado que en la remota antigüedad existían hombres a quienes
se denominaba “verdaderos” (zen ren), los cuales dominaban las
leyes de los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían controlar
su respiración y sus estados anímicos, efectuaban ejercicios respiratorios de
manera que tanto su constitución física como su estado anímico alcanzaban
un alto grado de armonía, y su vida, al igual que la de la naturaleza, nunca
llegaba a su fin. Tal es el resultado de dominar el “método para alimentar la
vida” (Yung sheng zhi duo). En la antigüedad media había “hombres
sabios perfectos” (zhi ren) que seguían normas morales puras y
podían dominar dicho método según los cambios de yin y yang en la naturaleza,
podían vivir alejados del resto de la sociedad al acumular la energía
en su interior y vivir en contacto continuo con la naturaleza, y tenían una
gran capacidad tanto auditiva como visual, de modo que podían ver y escuchar
objetos de las ocho direcciones.” Estos hombres, al igual que los virtuosos,
seguían el mismo camino. Al mismo tiempo, existían “hombres sabios”
(sheng ren) que vivían tranquilos en un ambiente natural, respetaban
los cambios de los ocho vientos, seguían las costumbres sociales comunes,
mantenían un estado anímico armónico, a la vez que se relacionaban con el
resto de la sociedad sin alterar su orden, efectuaban trabajos físicos armónicos,
no se alteraban internamente y se sentían felices con su situación. Por
eso, su apariencia física no se debilitaba con facilidad y sus años podían contarse
hasta 100. A su vez, había “hombres eminentes” (xian ren) que
vivían en concordancia con los cambios de la naturaleza, los cambios de
posición del Sol y la Luna y de la localización de las estrellas, siguiendo los
cambios del PA PEI yin y yang y diferenciando adecuadamente las cuatro
estaciones del calendario, para regular así la actividad propia de su organismo.
Estos hombres se guiaban por el camino de los hombres verdaderos.
Aun cuando el hombre pueda tener una larga vida, ésta llega a su fin.
CONSIDERACIONES ACERCA DEL PRINCIPIO RELACIONADO
CON EL LUGAR DONDE SE HABITA
El Emperador Amarillo preguntó:
-¿Por qué un médico utiliza diferentes métodos terapéuticos para curar
un mismo cuadro nosológico, y habitualmente obtiene buenos resultados?
Qi Bo contestó:
-Eso se debe a que en cada lugar donde habita el hombre existen diferentes
condiciones geográficas, por ejemplo: el Oriente’ es el sitio donde se
origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas; ahí
se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. Sus
habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo;
sin embargo, comer mucho pescado salado* les produce bastante calor que se
encuentra en el centro. La sal consume la sangre,3 de ahí que la gente de esos
lugares tenga una piel negruzca y que la región subcutánea (cou Zi) se
encuentre muy flácida. Los habitantes pueden adquirir enfermedades tumorales y
úlceras con facilidad, en cuyos casos es necesario utilizar punzones filosos” para
el tratamiento. De ahí que la terapéutica de las piedras filosas (bian shi) provenga
del Oriente.
“El Occidente es un lugar muy alto y montañoso, donde se produce oro y
jade, y además es una región polvorienta y seca. Ahí la energía de la naturaleza
se concentra;’ la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento, el agua es
turbia y pesada, viste con ropas hechas con piel de animales y no usa ropas
tejidas, descansa en esteras hechas de hierbas, habitualmente consume muchos
alimentos con grasa,6 como carne grasosa, y su fortaleza frente a la energía
patógena externa es relativamente grande; por tanto, el origen de sus
enfermedades es interno. La terapia más indicada en estos casos se basa en las
hierbas (du yao); por ello, el método terapéutico en el que se utilizan hierbas
proviene del Occidente.
“El Norte es el sitio de la acumulación, del cierre de la energía de la naturaleza; es
un sitio topográficamente alto, con clima frío, donde la gente vive en las montanas
y lleva una vida nómada. Los alimentos que más se consumen son la leche de
cabra o la de res, en tanto que las enfermedades que más atacan a los habitantes
del Norte se derivan de la invasión interna de la energía patógena frío, la cual
afecta directamente a los órganos internos. Esto se manifiesta sobre todo por
distensión abdominal. En tales casos, es conveniente utilizar la moxibustión,’ de
ahí que la moxibustión provenga del Norte.
“El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. Ahí florecen los seres
en la naturaleza; son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan
agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha
frecuencia. La gente de esos lugares prefiere los alimentos ácidos y los
fermentados, su región subcutánea (cou li) es muy compacta y tiene la piel rosada.
La gente del Sur se enferma con facilidad de contracturas tendinosas y parálisis,
en cuyos casos es recomendable emplear terapia acupuntural, de ahí que la
terapia de las jiu zhen en nueve agujas’ provenga del Sur.
“El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy
productivo. La dieta de la gente que mora ahí es variada, y sus habitantes Ilevan
una vida muy sedentaria, de ahí que padezcan fácilmente el síndrome bi
“obstructivo”, atrofia muscular, enfermedades por contracorriente energética, etc.
En estos casos es recomendable utilizar como tratamiento los masajes y ejercicios
físicos (dao yin an qiao), de ahí que el origen de los masajes sea el Centro.
“Un buen médico puede combinar distintos métodos terapéuticos que se
adapten a cada región, de acuerdo con las diferentes enfermedades. De esta
forma es posible obtener resultados satisfactorios, que se deriven de adaptar
el tratamiento a la situación particular según las costumbres diferentes; y a
dominar reglas de tratamientos que se adapten a cada enfermo.
Saludos