El Zen y la Guerra
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Re: El Zen y la Guerra
Si hasta Borges sabe que el zen puede ser utilizado para lo que venga en gana.
Hoy en día existe hasta el zen dietético, es decir una fórmula de reacondicionamiento mental para una disciplina alimenticia.
Los samuráis lo usaron para matar y dominar mejor.
Idem para los caballeros medievales europeos respecto al catolicismo. Aunque estos más que nada lo usaron como justificante que como herramienta de perfeccionamiento.
Cuando dije que todas las artes marciales estaban trasuntas de zen, estaba refiriendome extrictamente a las tradicionales japonesas.
Lo de Deshimaru y otros elementos de la nueva era en cierto modo han confundido a la gente con relación a la figura del samurái.
Es que al ser abolidos estos en 1868, porque su forma de vida no era congruente con los tiempos que venían, el tradicionalismo japonés intentó rescatar su imagen, idealizandola y haciendole creer a los incautos que el zen de su casta era puro y diáfano. Y que su doctrina bushido era espiritualmente muy guay.
Para nosotros como practicantes de artes marciales, japonesas o no, es importante dilucidar temas como estos.
El nacimiento del Budo como concepto que engloba a los sistemas tradicionales japoneses es un cambio en el sentido de la lucha.
Hoy en día no se hace lucha cuerpo a cuerpo para ir a la guerra, se hace por otras razones, defensa personal, deporte, simple acondicionamiento físico, y todas las anteriores.
Y nuestra relación con los elementos intrínsecos del zen en cada una de nuestras escuelas ES DIFERENTE a la de los antiguos habitantes de Japón.
Hoy en día existe hasta el zen dietético, es decir una fórmula de reacondicionamiento mental para una disciplina alimenticia.
Los samuráis lo usaron para matar y dominar mejor.
Idem para los caballeros medievales europeos respecto al catolicismo. Aunque estos más que nada lo usaron como justificante que como herramienta de perfeccionamiento.
Cuando dije que todas las artes marciales estaban trasuntas de zen, estaba refiriendome extrictamente a las tradicionales japonesas.
Lo de Deshimaru y otros elementos de la nueva era en cierto modo han confundido a la gente con relación a la figura del samurái.
Es que al ser abolidos estos en 1868, porque su forma de vida no era congruente con los tiempos que venían, el tradicionalismo japonés intentó rescatar su imagen, idealizandola y haciendole creer a los incautos que el zen de su casta era puro y diáfano. Y que su doctrina bushido era espiritualmente muy guay.
Para nosotros como practicantes de artes marciales, japonesas o no, es importante dilucidar temas como estos.
El nacimiento del Budo como concepto que engloba a los sistemas tradicionales japoneses es un cambio en el sentido de la lucha.
Hoy en día no se hace lucha cuerpo a cuerpo para ir a la guerra, se hace por otras razones, defensa personal, deporte, simple acondicionamiento físico, y todas las anteriores.
Y nuestra relación con los elementos intrínsecos del zen en cada una de nuestras escuelas ES DIFERENTE a la de los antiguos habitantes de Japón.
Re: El Zen y la Guerra
Mi maestro decia, que los europeos podiamos escribir volumenes enteros hablando del olor a rosa, sin haber visto ninguna, mientras que en oriente solo hablan de sus propias experiencias (en teoria), asi que si no es practicante de zen como puede hablar de el? Para mi si lo desagretida pues puede dar lugar a errores, (ojo que no se si es o no practicante), lo de la mano es una tonteria, simplemente es un saludo, acaso cuando el Dalai Lama, premio novel de la paz, le da la mano a algun politico, es corrupto? mentiroso? ...... mas bien educado diria yo. Obama que tiene ejercitos dandose palos con la escusa de la lucha terrorista, saludo a el Dalai, hace que Dalai apolle su lucha violenta? Yo creo que no....Exacto, los conozco bien, pero que Borges haya estudiado/comparado en este caso al Zen (porque, que yo sepa no ha dicho nunca ser un seguidor/practicante del Zen) ¿desacredita su capacidad para acercarse intelectualmente a estos conocimientos? ¿debemos desechar dichos estudios por darse la manito con un asesino? ¿dar esa mano convierte los volúmenes estudiados en mentiras?, me parece que estás confundiendo...
Pero seguimos desviandonos, que influencia tiene el zen o budismo, dependiendo de la zona geografica de las Artes Marciales en dichas Artes, no era ese el motivo del post?
Re: El Zen y la Guerra
La respuesta será diferente si abordas la cuestión desde un punto de vista académico o si la abordas desde la perspectiva de la visión popular de las artes marciales.Dunkor escribió:Pero seguimos desviandonos, que influencia tiene el zen o budismo, dependiendo de la zona geografica de las Artes Marciales en dichas Artes, no era ese el motivo del post?
¿Cual quieres?
Re: El Zen y la Guerra
Creo que hay que poner las cosas en su lugar y cada cosa sirve para lo que sirve... Hace poco se ha hablado en el foro de un libro sobre las AAMM chinas y su historia y uno de sus autores no es practicane de AMC, pero para hacer una investigación histórica o una recopilación bibliográfica el que no sea practicante no es razón para que yo que si lo soy lo descarte ¿por qué? porque yo me dedico a practicar y enseñar y el que exista quien tenga la inquietud, tiempo y posibilidad de investigar me puede ayudar a tener datos para la función que desempeño... es mas, me puede brindar una visión mas objetiva ya que lo hace sin ningún condicionamiento "partidista".Mi maestro decia, que los europeos podiamos escribir volumenes enteros hablando del olor a rosa, sin haber visto ninguna, mientras que en oriente solo hablan de sus propias experiencias (en teoria), asi que si no es practicante de zen como puede hablar de el? Para mi si lo desagretida pues puede dar lugar a errores,
En este caso, si alguien de reconocido prestigio y sus colaboradores han tenido la inquietud de investigar sobre Budismo Zen, recopilar lo escrito, contrastar sus diferencias y similitudes con religiones y "bucear" en la ética que desprenden sus escritos, aunque no sean prácticantes si puede servir para que yo practicante consiga tener mas datos para desempeñar mi labor, ya que estamos en occidente y el acercamiento a todo lo que aprendemos es, por nuestra educación, mucho mas racional y creo que como docente no puedo olvidar esto y utilizarlo en la medida que lo vea útil para trasmitir (previo a yo entender y aplicar) estas cosas.
También podríamos saber si entre los que leen el post han recibido algo de esta/s influencia/s , si forma parte de sus programas la práctica de meditación, por ejemplo, o si se toman elementos de estos valores éticos y su aplicación a las situaciones habituales de clase...
Re: El Zen y la Guerra
Estoy totalmente de acuerdo con lo que comenta Dunkor, el Zen o el budismo no es una religion aunque algunos lo quieran ver asi y no es una cuestion de recopilar conocimiento, ni una cuestion inlectual,es mas un desaprender un descondicionamiento de lo aprendido para poder asi reconocer, lo que realmente somos, no lo que creemos que somos o sea el estado natural de la mente, que va mas halla del pensamiento mismo y de conceptos preestablecidos, por lo cual si no se practica de una forma regular con un verdadero maestro,no podra comprenderse salvo de una manera inlectual y teorica o sea bla bla, hablar de agua no es lo mismo que beberla.un saludo
Re: El Zen y la Guerra
no estoy de acuerdo contigo en el sentido que no hablamos de lo mismo, ese libro del cual hablas y he leido y recomiendo, es historia, no habla de tecnicas, ni como realizarlo, habla solo del transcurso de la historia de las artes marciales en china, sus influencias politicas, militares, sociales, etc.... no necesita un artista marcial para eso, mas bien un investigador historico. otra cosa es que el libro nos quisiese enseñar tecnicas de dichas artes marciales a lo largo de la historia y su ejecucion, con lo cual si no practicas dificilmente podra explicarse sin crear errores o confusiones....Hace poco se ha hablado en el foro de un libro sobre las AAMM chinas y su historia y uno de sus autores no es practicane de AMC, pero para hacer una investigación histórica o una recopilación bibliográfica el que no sea practicante no es razón para que yo que si lo soy lo descarte ¿por qué? porque yo me dedico a practicar y enseñar y el que exista quien tenga la inquietud, tiempo y posibilidad de investigar me puede ayudar a tener datos para la función que desempeño... es mas, me puede brindar una visión mas objetiva ya que lo hace sin ningún condicionamiento "partidista". ...
Si hablamos de Zen y su influencia futura o actual en las Artes Marciales, hay varias opiniones esta claro.
unas pocas del no practicante y otras del practicante, que pueden coincidir en algunos aspectos.
DCS, yo no quiero una respuesta concreta, eso seria imponer la que yo desee, ademas yo no abri este debate, simplemente opino con vosotros desde mi humilde punto de vista, que no tiene que ser el bueno por supuesto, lo que ocurre es que mezclamos la historia del zen en japon, cuando la pregunta yo la entendi globalizando todas las artes marciales asiaticas, y sobre la actualidad, no el medievo japones.
Mi respuesta es que dudo que algunos maestro creen necesario enseñar zen o budismo en sus clases y otros utilizan el nombre como marketing para tener cada dia mas alumnos siendo poco budistas en la vida cotidiana. Por que dudo de ello, por que en un mundo como el nuestro tan capitalista, primordiamos mas las artes marciales como un mercado de generar dinero, olvidandonos lo esencial. unos quieren vivir de ello a toda costa y si por ello el zen no es vendible o le es muy complicado aprender, lo desechan. Ahora tengo muchos amigos budistas que por casualidad son todos practicantes de artes marciales muy diversas, tengo fe que alguno dia si se funda con mayor impetu ambas escuelas orientales, mente y cuerpo.
Ademas creo que desde mi humilde opinion, tal vez equivocada, que el budismo puede darle ese auge a las Artes Marciales que tanto necesita para volver al ranking del deporte occidental. Hace poco hablando con una compañera comentaba que los ayuntamientos poco aportan a las Artes, no hay colaboracion, y digo yo, si uno no se une entre hermanos, crea un grupo de trabajo, un proyecto de larga duracion, solido, con futuro y profesional para presentar a nuestros politicos, para que nos quejamos. Somos nosotros desde nuestros gimnasios, grupo de amigos, quien debemos hacer crecer nuestras artes marciales y ojo, que no hablo de ninguna en concreto, hablo de todas. Si nosotros no trabajamos en un proyecto de crecimiento, no esperemos que lo haga nadie. Por eso creo que el budismo desde su base, puede dar ese empuje, esas metas, para que los grupos se organicen y trabajen para que su arte se extienda a la mayoria de la sociedad y desde ella enseñemos tanto arte marcial y budismo.
Disculpen, no es sencillo explicarse en un foro, a veces una frase puede dar errores de interpretacion y otras veces me doy cuenta que no he explicado realmente como lo desearia, a veces no hay palabras para expresar lo que uno siente por las Artes Marciales, pero se que en esto muchos de vosotros os pasa igual, y la gente piensa que los que amamos asi las Artes, debemos ser gente violenta, ni mucho menos.
Namaste
Re: El Zen y la Guerra
No se si conoces la obra en cuestión, pero en absoluto habla de cómo practicarlo ni desprende la idea de ser una obra "técnica" sino una reseña histórica, los ámbitos en dónde ha influído, similitudes, diferencias y muchas anécdotas y citas que son las que me interesaron (según dice, de sus libros canónicos) ya que a través de ellas se puede discernir ese contenido ético y sirven de reflexión.es historia, no habla de tecnicas, ni como realizarlo, habla solo del transcurso de la historia de las artes marciales en china, sus influencias politicas, militares, sociales, etc.... no necesita un artista marcial para eso, mas bien un investigador historico. otra cosa es que el libro nos quisiese enseñar tecnicas de dichas artes marciales a lo largo de la historia y su ejecucion, con lo cual si no practicas dificilmente podra explicarse sin crear errores o confusiones.
Yo diría que el Zen como método tendría propiamente la práctica meditativa, el traslado de esa actitud meditativa a otros ámbitos (de eso se tiene que hablar poco y hacer mucho) y de esas historias/anécdotas/proverbios que desprenden esos valores a los que se supone llegaban sus Maestros, de los cuales a través de la reflexión y sentido crítico se pueden analizar y relacionar con aspectos de nuestra vida y que deberían estar también palpables en la práctica diaria de la Disciplina... haberlos vivido a través de las situaciones de aprendizaje (el combate permite mucho juego al respecto según mi opinión). Todo esto es vivencial y el intelecto tiene poca cabida, pero creo que la tiene... somos una unidad y esto se trasmite casi por completo por lo que somos y hacemos no por lo que decimos, como todos los valores humanos... mas bien lo que decimos es la guinda de la tarta o algo así.
Yo no se si puede darle auge... salvo que hablemos de esas versiones de Zen al plato (esa versión que yo dudo si puede llamarse prácticar Zen)... Dicen que nunca se ha hecho un buen trabajo con poco esfuerzo y ahora el esfuerzo no está de moda, así que me parece que quienes tengamos la intención de mantener esa idea de AM y ese contenido no nos queda mas remedio que tenerlo completamente alejado de aspectos comerciales. Ojo que yo no tomo bandera de ninguna doctrina ni religión, por tanto digo que mantenemos una práctica relacionada con el Zen, con contenidos en los programas, al igual que los hay de otros aspectos mas occidentales, cosa que para muchos es casi una herejía...
Ese "desprenderse"... si hacemos un simil con lo técnico, primero tengo que aprender cosas que me sirven para desarrollar capacidades y luego puedo olvidar esas cosas y solo actuar de acuerdo a lo que ocurra... de ahí que no solo lo que haga sino fundamentalmente cómo se haga permitirá llegar a ese último paso... y en estos aspectos técnicos es donde se puede ver también una concordancia/influencia del Zen ya que hacer una cosa en un plano y hacerla diferente en otro creo que solo tiende a confundir...
a dormir
Re: El Zen y la Guerra
La cuestión no se resuelve con una respuesta concreta. Ni todo el budismo es budismo zen ni todas las aamm asiaticas están influenciadas o relacionadas con el budismo, sea éste zen o no. En el caso particular japonés, hay que tener en cuenta además del zen al shinto, al mikkyo, al jodo shinshū, al taoismo, etc. Hay que ver de que ryu estamos hablando y a que época nos estamos refiriendo. En otros países, otro tanto de lo mismo.Dunkor escribió:DCS, yo no quiero una respuesta concreta, eso seria imponer la que yo desee, ademas yo no abri este debate, simplemente opino con vosotros desde mi humilde punto de vista, que no tiene que ser el bueno por supuesto, lo que ocurre es que mezclamos la historia del zen en japon, cuando la pregunta yo la entendi globalizando todas las artes marciales asiaticas, y sobre la actualidad, no el medievo japones.
Ahora bien, dado que se aprecia bastante apego, abundante ego y propensión al enfado por estos lares, y como no me apetece matar ningún gato, pues será mejor decir que todas las aamm de Asia (incluso las originadas hace mas de 9000 años) son zen y así todos tranquilos y felices.
Re: El Zen y la Guerra
Hector, creo que no me explique bien, pues opino como tu respecto al libro.
DCS, quien se mosquea en este post, todos los que han hablado lo han hecho con bastante respeto, no? Pero es cierto que no todas las filosofias de las artes marciales son zen o budistas, hay muchas mas, por ello deberiamos cambiar, zen por filosofia. Pero todas, todas las artes la tienen, nos guste o no.
Deja de dar tiritos con los 9000 años que creo saber por donde vas respecto a otro post, eso si es crear polemica para que otros entren a trapo, y que yo sepa el zen no tiene esa edad y menos el budismo jejejeje. YO estoy en parte deacuerdo con Hector, pero tambien pienso que se puede hacer mucho mas de lo que se esta haciendo, pero bastante mas, trabajando en equipo, sin escusas de modas o politica, incluso sin filosofia oriental, se puede hacer mucho mas. NO creeis?
DCS, quien se mosquea en este post, todos los que han hablado lo han hecho con bastante respeto, no? Pero es cierto que no todas las filosofias de las artes marciales son zen o budistas, hay muchas mas, por ello deberiamos cambiar, zen por filosofia. Pero todas, todas las artes la tienen, nos guste o no.
Deja de dar tiritos con los 9000 años que creo saber por donde vas respecto a otro post, eso si es crear polemica para que otros entren a trapo, y que yo sepa el zen no tiene esa edad y menos el budismo jejejeje. YO estoy en parte deacuerdo con Hector, pero tambien pienso que se puede hacer mucho mas de lo que se esta haciendo, pero bastante mas, trabajando en equipo, sin escusas de modas o politica, incluso sin filosofia oriental, se puede hacer mucho mas. NO creeis?
Re: El Zen y la Guerra
He utilizado innumerables medios habiles para guiar a los seres vivos y hacer que renuncien a sus apegos...Dunkor escribió:DCS, quien se mosquea en este post, todos los que han hablado lo han hecho con bastante respeto, no? Pero es cierto que no todas las filosofias de las artes marciales son zen o budistas, hay muchas mas, por ello deberiamos cambiar, zen por filosofia. Pero todas, todas las artes la tienen, nos guste o no.
Deja de dar tiritos con los 9000 años que creo saber por donde vas respecto a otro post, eso si es crear polemica para que otros entren a trapo, y que yo sepa el zen no tiene esa edad y menos el budismo jejejeje.
- Enrique JKD
- Forero Vicioso

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Re: El Zen y la Guerra
Hola, ayer me acordé de este post cuando entre en un vips a curiosear los libros y música. Había un librillo sobre el zen muy bonito, con una encuadernación y unas imágenes que daban ganas de comprarlo. Junto a él, había también libros de yoga, de meditación y de no sé cuantas cosas más. La verdad es que el que más interesante me pareció fue el de kamasutra (por aquello de la relajación y tal). Incluso había uno que por un precio parecido incluía desde el zen hasta el yoga, pasando por budismo y todo lo que sonaba un poco oriental. No incluía el parchís porque no suena muy japonés. El negocio del Osho dichoso, que está haciendo una fortuna con todo lo que suena cool.
Creo que ese es uno de los problemas mayores de las filosofías orientales, que se ha puesto demasiado de moda y siempre hay alguien dispuesto a forrarse a costa de los incautos.
Allá por los años setenta, que algunos no habrán conocido, me empezó a interesar el tema de la meditación zen, además de las artes marciales. Tenía mi chapita con el mantra om, mis discos de Ravi Shankar, las canciones de George Harrison, todos los libros que encontraba sobre el tema etc.
Entonces se llevaba lo de la meditación transcendental. No sé si conoceis a Maharishi Mahesh Yogi, que iluminó a los Beatles con su sabiduría, y si se descuidan Mia Farrow y su hermana Prudence les "iluminan" con otra cosa, por lo que Mc Cartney le dedicó la canción Sexy Sadie y Lennon Dear Produnce. Lennon se fue de ese retiro espiritual hasta los huevos, y después hizo lo mismo Mc Cartney. El único que continuó toda su vida practicando la meditación transcendental fue Harrison.
En esa época asistí con un buen amigo a una conferencia gratuita sobre la meditación transcendental. Fue en un chalecito en Madrid, en un garage. Muchas fotos de Maharishi Mahesh Yogi y un pestazo a secta impresionante. La conferencia era una captación adeptos dispuestos a soltar todo su dinero. Mi amigo y yo nos fuimos cuando nos pidieron "la voluntad" para sufragar gastos.
Resumiendo, el tema oriental es desde hace mucho tiempo un gran negocio y siempre estará rodeado de buitres. A los Beatles les fue bien porque hicieron muy buenas canciones durante su experiencia mística, pero a la mayoría de la gente le supone una enorme pérdida de tiempo y dinero.
No creo en santurrones ni charlatanes, así que cuando me acerco tanto a un instructor de artes marciales como a un maestro en cuestiones místicas soy muy escéptico. El zen es muy positivo y se lo recomiendo a todo el mundo, aunque sea a través de los libros. Siempre es mejor un buen maestro, y también es siempre peor un mal maestro que un libro.
Un saludo.
PD. No digo que todos los maestros sean malos, sólo que se tenga precaución al elegirlo, como con todo en esta vida.
Creo que ese es uno de los problemas mayores de las filosofías orientales, que se ha puesto demasiado de moda y siempre hay alguien dispuesto a forrarse a costa de los incautos.
Allá por los años setenta, que algunos no habrán conocido, me empezó a interesar el tema de la meditación zen, además de las artes marciales. Tenía mi chapita con el mantra om, mis discos de Ravi Shankar, las canciones de George Harrison, todos los libros que encontraba sobre el tema etc.
Entonces se llevaba lo de la meditación transcendental. No sé si conoceis a Maharishi Mahesh Yogi, que iluminó a los Beatles con su sabiduría, y si se descuidan Mia Farrow y su hermana Prudence les "iluminan" con otra cosa, por lo que Mc Cartney le dedicó la canción Sexy Sadie y Lennon Dear Produnce. Lennon se fue de ese retiro espiritual hasta los huevos, y después hizo lo mismo Mc Cartney. El único que continuó toda su vida practicando la meditación transcendental fue Harrison.
En esa época asistí con un buen amigo a una conferencia gratuita sobre la meditación transcendental. Fue en un chalecito en Madrid, en un garage. Muchas fotos de Maharishi Mahesh Yogi y un pestazo a secta impresionante. La conferencia era una captación adeptos dispuestos a soltar todo su dinero. Mi amigo y yo nos fuimos cuando nos pidieron "la voluntad" para sufragar gastos.
Resumiendo, el tema oriental es desde hace mucho tiempo un gran negocio y siempre estará rodeado de buitres. A los Beatles les fue bien porque hicieron muy buenas canciones durante su experiencia mística, pero a la mayoría de la gente le supone una enorme pérdida de tiempo y dinero.
No creo en santurrones ni charlatanes, así que cuando me acerco tanto a un instructor de artes marciales como a un maestro en cuestiones místicas soy muy escéptico. El zen es muy positivo y se lo recomiendo a todo el mundo, aunque sea a través de los libros. Siempre es mejor un buen maestro, y también es siempre peor un mal maestro que un libro.
Un saludo.
PD. No digo que todos los maestros sean malos, sólo que se tenga precaución al elegirlo, como con todo en esta vida.
Re: El Zen y la Guerra
Gracias Enrique JKD.
Nos estas hablando de lo que sucede con el zen en nuestro propio mundo y época.
Los conocimientos que puede alcanzar el ser humano pueden ser usados con distintas finalidades de acuerdo a la época y lugar.
Ya sabemos lo que ha ocurrido con la física de Einstein.
Voy a citar un caso de uso que en su origen tiene un destino y que con el tiempo va variando su finalidad.
Bodhidharma consideró en sus observaciones en Shaolín, que los monjes desmejoraban su salud producto de una meditación estática. El chan. Germen del zen japonés.
Ideó para ello una secuencia de ejercicios dinámicos fundados en el yoga.
No sé cómo se le llamaría por esa época, pero hoy en día se le conoce como Lo Han. Existen variadas versiones, algunas que intentan ser tradicionales y apegadas a la realidad histórica, y otras muy estrafalarias y hasta casi circenses.
Pero lo cierto es que esta secuencia de ejercicios pretendía vitalizar el físico de los monjes y mejorar su salud. Ese era su espíritu original.
Sus movimientos no tenían ninguna intencionalidad marcial, ninguna.
La intención era mejorar la irrigación sanguínea, el metabolismo, la capacidad aeróbica, la definición muscular, la flexibilidad, el equilibrio de la dinámica corporal en general, etc.
A esto hay que agregarle los conocimientos de Ayurveda , que es medicina natural de India, y que también consideraba la alimentación.
Sin embargo, y ya con los aportes de otros maestros, estos ejercicios van a ir adoptando una intencionalidad decididamente marcial.
En esto último la influencia externa de militares allegados al templo va a ser determinante.
Todo este proceso pudo durar siglos.
Pero es un cambio de intencionalidad del original Lo Han, que va a ir poco a poco convirtiéndose en varios sistemas chinos de lucha al interior del templo, lo que no quiere decir que no existieran desde antes sistemas externos al templo.
Este cambio de finalidad de estos ejercicios primarios de Bodhidharma sufrieron el mismo proceso de cambio hacia la guerra que se produjo con la misma meditación Zen o Chan.
No debe entenderse el asunto de manera lineal, porque esto fue definitivamente distinto según las regiones, la sociedad en particular, la época y el individuo mismo y sus intereses personales.
En el zen de Deshimaru, lo que vemos es una vuelta al origen mismo del zen, un regreso a su esencia. Y este regreso va a involucrar la idealización del guerrero samurái.
Por una parte, el zen de este pensador japonés nos regresa al zen originario, pero a la vez nos desvirtúa al samurái histórico en cuanto a la intencionalidad con que lo practica.
Nos estas hablando de lo que sucede con el zen en nuestro propio mundo y época.
Los conocimientos que puede alcanzar el ser humano pueden ser usados con distintas finalidades de acuerdo a la época y lugar.
Ya sabemos lo que ha ocurrido con la física de Einstein.
Voy a citar un caso de uso que en su origen tiene un destino y que con el tiempo va variando su finalidad.
Bodhidharma consideró en sus observaciones en Shaolín, que los monjes desmejoraban su salud producto de una meditación estática. El chan. Germen del zen japonés.
Ideó para ello una secuencia de ejercicios dinámicos fundados en el yoga.
No sé cómo se le llamaría por esa época, pero hoy en día se le conoce como Lo Han. Existen variadas versiones, algunas que intentan ser tradicionales y apegadas a la realidad histórica, y otras muy estrafalarias y hasta casi circenses.
Pero lo cierto es que esta secuencia de ejercicios pretendía vitalizar el físico de los monjes y mejorar su salud. Ese era su espíritu original.
Sus movimientos no tenían ninguna intencionalidad marcial, ninguna.
La intención era mejorar la irrigación sanguínea, el metabolismo, la capacidad aeróbica, la definición muscular, la flexibilidad, el equilibrio de la dinámica corporal en general, etc.
A esto hay que agregarle los conocimientos de Ayurveda , que es medicina natural de India, y que también consideraba la alimentación.
Sin embargo, y ya con los aportes de otros maestros, estos ejercicios van a ir adoptando una intencionalidad decididamente marcial.
En esto último la influencia externa de militares allegados al templo va a ser determinante.
Todo este proceso pudo durar siglos.
Pero es un cambio de intencionalidad del original Lo Han, que va a ir poco a poco convirtiéndose en varios sistemas chinos de lucha al interior del templo, lo que no quiere decir que no existieran desde antes sistemas externos al templo.
Este cambio de finalidad de estos ejercicios primarios de Bodhidharma sufrieron el mismo proceso de cambio hacia la guerra que se produjo con la misma meditación Zen o Chan.
No debe entenderse el asunto de manera lineal, porque esto fue definitivamente distinto según las regiones, la sociedad en particular, la época y el individuo mismo y sus intereses personales.
En el zen de Deshimaru, lo que vemos es una vuelta al origen mismo del zen, un regreso a su esencia. Y este regreso va a involucrar la idealización del guerrero samurái.
Por una parte, el zen de este pensador japonés nos regresa al zen originario, pero a la vez nos desvirtúa al samurái histórico en cuanto a la intencionalidad con que lo practica.
Re: El Zen y la Guerra
Muchas gracias por vuestras respuestas, las considero muy instructiva.
Aunque mi primero maestro fue un lama tibetano, debo decir que con quien mas aprendi, aunque el no lo reconozca fue un aleman, tipo conan de 2 metros, poco que ver con el budismo, pero con una trayectoria increible, para mi claro, fue la siembra del budismo en mi, ahora mi maestra es una chica bastante mas joven que yo, una gran herudita, Vive en colombia, como veis poco tiene que ver con oriente, maestros hay de todas las razas y colores, lo importante es el contenido, la constancia y la profesionalidad y el cariño que uno le tiene a enseñar a los demas.
DCS, con bien dice mi amigo Momunkan, acepta que los demas no desean abandonar sus apegos, aceptalo, es el primer principio zen.
muy cierto tus comentarios, pero eso pasa desde la edad de piedra, hay maestros de verdad y falsantes que desean vivir de lo facil a costa de los demas, pero eso pasa con la fisolofia o religion y con todo, mira las artes marciales, cuantos presumen de ser alumnos de maestros orientales que no lo han sido nunca y su nivel es muy inferior a otros maestros que fueron alumnos de occidentales, demasiados para mi gusto....Resumiendo, el tema oriental es desde hace mucho tiempo un gran negocio y siempre estará rodeado de buitres. A los Beatles les fue bien porque hicieron muy buenas canciones durante su experiencia mística, pero a la mayoría de la gente le supone una enorme pérdida de tiempo y dinero.
Aunque mi primero maestro fue un lama tibetano, debo decir que con quien mas aprendi, aunque el no lo reconozca fue un aleman, tipo conan de 2 metros, poco que ver con el budismo, pero con una trayectoria increible, para mi claro, fue la siembra del budismo en mi, ahora mi maestra es una chica bastante mas joven que yo, una gran herudita, Vive en colombia, como veis poco tiene que ver con oriente, maestros hay de todas las razas y colores, lo importante es el contenido, la constancia y la profesionalidad y el cariño que uno le tiene a enseñar a los demas.
DCS, con bien dice mi amigo Momunkan, acepta que los demas no desean abandonar sus apegos, aceptalo, es el primer principio zen.
Re: El Zen y la Guerra
Osho no, que esta muerto.Enrique JKD escribió: El negocio del Osho dichoso, que está haciendo una fortuna con todo lo que suena cool.
Saludos.
Re: El Zen y la Guerra
¿Eres alumno de Micaela?Dunkor escribió: ahora mi maestra es una chica bastante mas joven que yo, una gran herudita, Vive en colombia, como veis poco tiene que ver con oriente, maestros hay de todas las razas y colores, lo importante es el contenido, la constancia y la profesionalidad y el cariño que uno le tiene a enseñar a los demas.
Gran Profesora.
Saludos.



