Jordi V. escribió:
Lástima. Creía que los foros públicos, maravillosa herencia de la polis griega, permitían hablar de cualquier cosa sin tabúes.
Jordi
Es cierto que la función última de un foro de opinión es ejercer el derecho a la libre expresión de ideas, pero hay lugares más apropiados para tratar ciertos temas. Personalmente, te animo a abrir un nuevo tema para hablar de todas estas cuestiones federativas, aunque según tu currículum ya estuviste en el organigrama de la Federación de Judo, por lo que estoy convencido de que podrás responder tu mismo a esas preguntas.
Jordi V. escribió:
Yo practico Wudang Sanfeng Taijiquan, que contiene una forma de trece técnicas (o principios) que, aunque es distinta de las trece Dan shi de Funei comparte algunas ideas comunes (como el hecho de que las trece técnicas NO son peng lu ji an, etc.).
Me comentaron cosas sobre la relación que se establece en Funei entre los trece principios y algunos animales (como el león y tal), tema que me pareció muy curioso. ¿Podrías aclarar algo al respecto?
Un saludo
Jordi
La forma por la que preguntas no pertenece a la serie de cursos que impartiré este verano, pero intentaré aclararte lo que pueda acerca del tema en cuestión.
La forma Shi San Dan Gong es la penúltima del programa del estilo Funei Pai (de la familia Yang de Taijiquan, no lo olvidemos) y no por casualidad.
Dicha forma es un compendio de trabajo de alquimia taoista, por lo que su conexión, no solo con Wudang, sino con todo el mundo taoista es evidente.
En este Taolu se trabajan 13 técnicas a modo de resumen o síntesis del trabajo de Neigong del sistema. Estas 13 técnicas estan asociadas al trabajo de los animales, ya que cada animal enfatiza distintos aspectos del cuerpo humano, al igual que otros sistemas, como algunos de Wudang.
El nombre de la forma esta asociado, con el número trece, a la teoría de los cinco elementos (Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua) y los ocho trigramas (Cielo, Tierra, Fuego, Agua, Trueno, Viento, Montaña y Lago).
Los cinco elementos estan asociados a las cinco vísceras Yin del cuerpo humano (y asus complementarios Yang) a saber, hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones, y los ocho trigramas, simbolizan las ocho direcciones, es decir, los cuatro puntos cardinales y las cuatro direcciones intermedias. El centro correspondería al número nueve, número sagrado taosita, el número del dragon.
La intención que tiene esta forma es devolver al ser humano a su estado primordial, lo cual la identifica una vez más con los conceptos taoistas.
Su función última es eliminar dolencias y lesiones o minimizar su impacto, recobrando el equilibrio interno y de esta forma la salud.
Aunque su finalidad principal es la de presevar y mejorar la salud, tiene una componente marcial asociada a la emisión de fuerza.
Los movimientos a lo largo de la forma son sinuosos y ondulantes, reuniendo los dos beneficios en uno solo, salud con la correcta alineación de canales y marcial por la correcta transmisión de la fuerza a través de las cadenas tendomusculares.
Hay que distinguir entre técnica propiamente dicha y modalidades de fuerza. Lo común es que cada técnica, aunque haya una modalidad de fuerza principal, emerjan toda una variedad posible de modalidades de fuerza asociadas al movimiento en cuestión:
Peng, Lu, Ji, An, Kao, Zhou, Lie, Cai, Ti, Chen, Kai, He, Zuan, Etc.
A la forma Shi San Dan Gong se le asocia todo un trabajo paralelo de ejercicios rigidos por el ciclo de generación y el ciclo de destrucción de los cinco elementos.
Una vez completado este trabajo, esta manera de moverse y la focalización de fuerza, debe trasladarse a todo el trabajo de las ocho formas anteriores.
Un saludo.
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