Pues eso amigos.
Nos vamos de vacaciones y regresaremos con las pilas cargadas a finales de Julio.
Sed felices y entrenad mucho.

Bufu Ikkan

Dani Esteban -Kôryu- & Kim Oliveras -Kôyû-

ELCHE-ALICANTE++BUJINKAN SERRANO
Fechas : 23,24 y 25 / Junio /2006
Imparte : Carlos Etchegaray 15º dan (Argentina)

Organiza : Bujinkan Serrano Dojo - ELCHE(ALICANTE-ESPAgA)
C/Vicente Villar Palasí,nº9-Nave
03206 - ELCHE(Alicante)
TEL : 96 666 18 66
E-mail : bujinserra@terra.es

Cartel del curso y + info : http://www.elcheweb.com/cartelgym2006-1.jpg

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V - CURSO DE VERANO

28,29 Y 30 -JULIO -2006

BUJINKAN GEKIRYU DOJO

ALDEA LOS ODRES MORATALLA (MURCIA)

Imparte : Juan Manuel Serrano, 15º dan

Cartel curso y + info : http://www.elcheweb.com/cartelgym2006-2.jpg

En mi segundo viaje a Japón este año, me sorprendió cómo Sensei explicaba que necesitamos poder ver en el futuro y saber qué va a suceder de modo que podamos permanecer conscientes de qué está sucediendo en el presente. De alguna manera es como estar controlando lo que queramos que pase en el futuro.
Constantemente ha estado haciendo hincapié sobre la NO fuerza y no dirimir entre bien o mal, suave o débil, difícil o fácil. Hizo un símil con mucho criterio sobre la pesca, es decir, dar carrete cuando el pez tira con fuerza y dejar que se confíe y se canse...ése es el momento de pescarlo.
Cuando atacamos, debemos sentir como si golpeáramos sin hacerlo y en la reacción de Uke atacaremos en aquella parte que nuestro adversario no espera, intentando escapar de las formas pero controlándolas. Esta es una forma de sutemi controlado.
Debemos meter al pez en el fango, donde no pueda nadar, si nuestro medio no es el agua... ¿por qué sumergirnos?
Todas estas premisas que lanzó Sensei son aplicables a nuestra vida, como todo en el Budo, y el Sôke nos indica que nuestra propia vida nos va enseñando y lo catalizó en una frase que me encantó:"La vida te habla...escúchala". No te entretengas en tonterías que no llevan a ningún sitio e intenta aprender de tu propia vida, que es mucho.
Para terminar me hago eco de la recomendación de Sensei: "Rompan su Ego" y disfruten del entrenamiento y de su vida.
Aprovecho la ocasión para felicitar a dos estudiantes míos que pasaron la maravillosa experiencia del Sakki en este viaje: Fermín Galán y Francisco Cornejo. Felicidades y buena suerte en vuestro nuevo camino.

César Pelegrín-Ryukai-Shihan Bujinkan Dôjô
Bujinkan Málaga ( http://www.bujinkan.es )

Organiza: Oni Dojo

Fecha: Sábado 10 de Junio de 10:00h a 13:00h y de 16:00h a 19:00h

Lugar:
Bonavista Gym    
C/ Bonavista, 11    
Masquefa (Barcelona)

Tema del seminario:
Se trabajará un resumen de lo visto en Japón este mes de Mayo.
Escuela Shindenfudo Ryu, concepto de Iken Hasso.

Precio : 30 Euros

Imparten el seminario: Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras -Kôyû-

Para más información contactar con el organizador: Daniel Delgado telf 630.97.08.56

SHINDENFUDO RYU DAKENTAIJUTSU
"La escuela del corazón inmutable"

Hay mucha desinformación y malos entendidos referentes a Shindenfudo Ryu Dakentaijutsu y a Shindenfudo Ryu Jutaijutsu.
Hay mucha gente que piensa que se trata de la misma escuela separada en dos secciones. Esto es incorrecto. Son dos escuelas diferentes. Hay quien dirá -sobre todo en la Bujinkan- que esto no puede ser pero lo cierto es que sí. Hay muchas escuelas que usan el mismo nombre.
De hecho en la edición de 1963 del Jiten Bugei Ryuha aparecen 2 Shindenfudo Ryu, Shindenfudo Ryu Kenpo y Shindenfudo Ryu Ken (espada).
La edición de 1978 del Daijiten Bugei Ryuha lista 3 Shindenfudo Ryu diferentes:
- Shindenfudo Ryu Ken, Bo, Naginata, Iai, Kaiyo, Ju, Kama kusari
- Shindenfudo Ryu Taijutsu
- Shindenfudo Ryu Dakentaijutsu

La primera es la que Hatsumi Sensei aprendió de Ueno Takashi y la tercera es de la que es Sôke actualmente. Así pues, Shindenfudo Ryu Jutaijutsu, escuela también conocida por Hatsumi Sensei, podríamos decir que no entra dentro del currículum "oficial" de la Bujinkan, si bien todo su trabajo es conocido y trabajado a través del Budo que Hatsumi Sensei imprime cada día.

DATOS HISTbRICOS DEL RYU, ORÍGENES y LINAJE DE SbKES

El fundador de esta escuela, Izumo Kanja Yoshiteru, aprendió boxeo Kempo Chino y eso es todavía bien visible en las técnicas de Shindenfudo Ryu.
Izumo Kanja está acreditado también como el fundador de la escuela Kukishinden Ryu Happo Hikenjutsu.
El segundo Sôke Minamoto Hachiman Tamenari parece ser que escapó a la zona de Iga como resultado de haber acabado en el bando perdedor en una de las grandes batallas de la época.
Los Sôkes 9º y 10º, Kaneko Jinsuke Yoshikiyo y Tajima Genkuro Nariyoshi,
fueron Grandes Maestros de esta escuela durante los períodos Shohei y Genchu, que es cuando Japón estaba escindido en dos reinos por los miembros de la familia imperial y durante esa época tuvieron lugar grandes batallas entre los reinos del Norte y del Sur. Como resultado de dichas batallas muchos guerreros distinguidos ganaron fama y fortuna y aparecieron muchas escuelas basadas en las habilidades que estos habían adquirido en los campos de batalla.
Muchos libros de historia japonesa explican largamente las razones de la separación de las dos cortes y las batallas que tuvieron lugar entre unos y otros.
Shindenfudo Ryu maduró durante este turbulento período y quizás debido a la especial turbulencia de esos períodos iniciales de la escuela hay mucha confusión sobre el orden de los diferentes Sôkes y diferencias de linajes según las fuentes.
Por ejemplo, el Sôke nº 13 de este listado, Ibuki Yoshihara está listado como segundo Sôke según otras fuentes.
El Bugei Ryu-ha Daijiten lista otros Sôkes que no aparecen en esta lista, por ejemplo en el lugar 14 cita a Otsuka Kora Taro y por ejemplo ahí desaparecen de la lista los nºs 17 y 18 que aparecen en el listado facilitado por Hatsumi Sensei.
El Bugei Ryu-ha Daijiten también lista a otro Toda como sucesor de Toyota Jubeii y no a Toda Shinryuken. Esto era normal en la época ya que los Menkyo Kaiden eran normalmente otorgados a más de una persona. Los dos Toda entrenaron en el dojo de Shindenfudo Ryu en la misma época así que es muy probable que los dos recibieran el menkyo kaiden de Toyota.
En el Ryu-Ha Daijiten se lista también a Abe Muga que era Sôke en la era Tensho (1573) como Sôke pero en la era Karyu (1326) y es que durante los períodos de guerra era muy normal que no hubiese realmente cuidado ni tiempo para dejar constancia de todos estos hechos a medida que sucedían y generalmente eran escritos mucho más tarde y con muchos errores por parte de quien lo hacía. Otras veces todo esto no pasaba por escrito sino de boca a oreja y con los años todas estas distorsiones se fueron incrementando, otra información se perdía para siempre o se olvidaba, etc.
Si pensamos un poco seriamente en cómo debían ser realmente aquellas épocas podremos llegar a entender que la gran mayoría de la información que hoy tenemos de aquellas escuelas es muy posible que se parezca bien poco a lo que fue en realidad.

Dejando aparte la época en que pudo o no vivir, parece bien probado que Abe Muga provenía de la familia Rokujo la cual era una rama de la familia Minamoto (Genji). Su madre, Otowa Hime , era de la familia Abe, los cuales eran los poseedores de los pergaminos de Amatsu Tatara, más conocidos como Amatsu Tatara Rinpo Hiden. Este Amatsu Tatara es en el cual se basa la después tan conocida escuela samurai Takagi Yoshin Ryu.
De joven Abe Muga fue también a parar a la provincia de Iga y allí se encontró con Koga Taro, que después llegaría a ser el 17º Sôke y con el entonces 15º Sôke Otsuka Daikuro. Más tarde escribiría un pergamino al que llamó Fudo Ryu Hyoho-den, y en él escribió lo siguiente: "Algunas personas deben ser usadas para el beneficio de la nación. En eso consisten verdaderamente las Artes Marciales. Como protección. Cuando uno nace no conoce nada pero empezando desde lo más básico y entrenando y desarrollando el corazón de la forma apropiada y el poder del Ki, uno puede eventualmente llegar a ser un a persona útil."

Existe también otra teoría acerca del origen de la escuela que dice que fue creada por Kammon Kokanja Yoshikane en la era Shocho ( 1428 ), quien está listado en nuestra lista como 11º Sôke.


SbKES DE SHINDENFUDO RYU DAKENTAIJUTSU

1º.- Izumo Kanja Yoshiteru (era Yeikyu - 1113)
2º.- Minamoto Hachiman Tamenari (era Genkei - 1118 )
3º.- Minamoto Hachiro Tameyoshi (era Hogen - 1156)
4º.- Mizuhara Kuro Yoshinari (era Genkyu - 1204)
5º.- Mugaibo Shinnen (era Tempuku - 1233)
6º.- Ohkuni Zenhachiro Yoshinobu (era Bunyie - 1264)
7º.- Hata Saburo Sasukeyasu
8º.- Kotani Yuhachiro Nobuchika (era Geboko - 1321 ó 1331)
9º - Kaneko Jinsuke Yoshikiyo (era Shohei - 1346)
10º - Tajima Genkoro Nariyoshi (era Genchu - 1384)
11º - Kammon Kokanja Yoshikane (era Shocho - 1428 )
12º - Kimura Hozen (era Kwancho - 1460)
13º - Ibuki Yoshihara ( era Bummei - 1469)
14º - Otsuka Hakushi Nyudo Tadamori (era Yeisho - 1504)
15º - Otsuka Daikuro Tadahide (era Taiyei - 1522)
16º - Abe Muga (era Tensho - 1573)
17º - Koga Taro Kyokokaku (era Tensho - 1573)
18º - Katayama Hokinokami Mori Hisayasu (era Bunroku - 1592)
19º - Shindo Unsai (era Kwanyei - 1624)
20º - Odagiri Tohyoe Yoshihiso
21º - Iida Jubei Tameyoshi (era Meiwa - 1764)
22º - Mori Genroku Masahide (era Bunkwa - 1804)
23º - Toyota Jubei Mitsuyoshi (era Keiyo - 1865)
24º - Toda Shinryuken Masamitsu (Kobe 1824-1909) (era Meiji 1909)
25º - Takamatsu Toshitsugu (Nara 1888-1972) (era Taisho 1968 )
26º - Hatsumi Masaaki (Noda 1931- ) (era Showa - 1968 )


CURIOSIDADES DEL RYU

Según el kuden -la tradición oral-, fueron los Tengu (demonios del folclore japonés) los que transmitieron a Izumo Kanja Yoshiteru las técnicas de yari (lanza) que aún hoy se mantienen en secreto.
La escuela también cuenta con el trabajo de la naginata (alabarda), el ono (hacha de guerra), los O-tsuchi (grandes martillos de combate) y el hojojutsu (técnicas de cuerda).
Masaaki Hatsumi es el actual Sôke y es el que hace el nº 26º de la escuela. Hatsumi Sensei recibió el ryu en 1968 de manos de su maestro Toshitsugu Takamatsu, cuatro años antes de su fallecimiento.
Takamatsu Sensei comenzó su entrenamiento en esta escuela con su abuelo Toda Sensei, que era el 24º Sôke, en Kobe, a los 9 años, y tardó unos 4 años en recibir el Menkyo Kaiden. Shindenfudo Ryu fue el primer ryu que Takamatsu Sensei recibió de manos de su abuelo con el que siguió estudiando y practicando incansablemente en las frecuentes visitas que realizaba a su dojo y casa.
Hoy en día la gente se cuestiona preguntas absurdas sobre el tiempo que es necesario para obtener la maestría en una escuela o simplemente para pasar de un grado a otro cuando en realidad los guerreros de antaño y las escuelas tradicionales consideraban Menkyo Kaiden, maestría completa, a aquellos que hubieran demostrado conocer perfectamente todas y cada una de las técnicas que componían la misma, ni más, ni menos. En aquellas épocas no había tiempo para más. Había que ir al campo de batalla y probarlas allí.
Y en eso Takamatsu Sensei, ya en la era moderna, no fue diferente de las maneras antiguas y obtuvo sus maestrías a muy temprana edad y con unos períodos de entrenamiento de pocos años en cada uno de los casos y hoy por hoy nadie le discute como uno de los grandes maestros japoneses de la historia por derecho propio.

Toda Shinryuken Masamitsu el 24º Sôke, fue samurai y maestro Bikenshin Ryu. También fue uno de los instructores de espada de los Shogunes Tokugawa.

En la puerta del Dojo de Toda Shinryuken Masamitsu estaban escritas las siguientes reglas de Shindenfudo Ryu:

1ª.- Debes saber que la resistencia es solo como una nube de humo
2ª.- Debes saber que la vía de los hombres es la de la justicia.
3ª.- Olvida la avaricia y el egoísmo.
4ª.- El dolor y la tristeza son reglas de la Naturaleza y se debe alcanzar la iluminación a través del corazón inmutable.
5ª.- Nunca olvides en tu corazón el camino de la lealtad y la piedad filial y convierte tu camino en el de un verdadero Bushi a través del estudio de la pluma y de la espada.
(Escritas en Meiji 23 (1890) Primavera por Toda Shinryuken Masamitsu.)

Kuki Takei de la familia Kuki de Kukishin Ryu era también alumno de Shindenfudo Ryu y Takenaka Tetsunoke, estudiante senior de Jigoro Kano, el fundador del Judo, fue también durante un tiempo estudiante en el Shindenfudo Ryu Dojo.

CARACTERISTICAS TECNICAS

Como ya se ha dicho antes, Izumo Kanja Yoshiteru, fundador de la escuela, aprendió Kempo Chino y eso es bien visible en las técnicas de Shindenfudo Ryu.
La característica de este ryu se puede encontrar en el reconocimiento de un estilo natural como la única postura de defensa. Sin embargo, en realidad, imaginamos una postura de defensa en nuestra mente y nos colocamos en guardia.
Una de las enseñanzas más importantes de la escuela dice "Usa los principios de la Madre Naturaleza".
Cuando sufrimos un intento de proyección o una proyección efectiva debemos evitar caer al suelo de cualquier manera, sobre todo si vamos armados con daisho (espada larga y corta), procurando siempre caer de pie.
Tanto en el Kumi uchi como en el resto se las técnicas debemos mantener siempre una mano libre, para controlar y usar nuestras armas y las de nuestro enemigo.
No debemos utilizar la fuerza, sino un taijutsu natural, descartando cualquier movimiento forzado.
Hay que buscar siempre el kukan (espacio) para crear el kuzushi (desequilibrio).
El trabajo con la katana también es distinto y natural, pudiendo sujetar esta de cualquier forma, incluso con la mano izquierda por delante de la derecha. La katana de Shindenfudo Ryu es más larga que las katanas tradicionales, tanto la hoja (> 110 cm.) como la tsuka (> 30 cm.). La tsuka es utilizada para luxar, estrangular, etc.
Se utiliza mucho el concepto de Iainuki (desenvaine y corte rápido) y también el trabajo con la katana sin llegar a ser desenvainada totalmente.
En las proyecciones intentamos más que lanzar al enemigo, hundirlo a nuestros pies.
La patada típica de la escuela es el Take Ori Geri, llamada así debido a su entrenamiento, que consiste en patear los tallos de bambú mientras caminas.
En muy importante entrenar en la naturaleza y utilizar los elementos naturales para fortalecer el cuerpo.

Mensajes de Hatsumi Sensei para el trabajo de Shindenfudo Ryu (2006)

- "Es tan importante la "fuerza" que aplicamos como la que neutralizamos de aite (el contrario)"
- "Debemos alcanzar el movimiento natural sin fuerza"
- "No tengas un sentimiento de lucha, sólo muévete de forma natural y deja que las cosas sucedan"
- "Emplear la fuerza y la potencia es de bajo nivel"
- "No se trata de ser fuerte o débil, bueno o malo, hay que moverse de acuerdo con la naturaleza"
- "No agarres, controla suavemente"
- "Cuando parece que hay una técnica, no hay nada, y cuando parece que no hay nada es cuando encuentras la técnica"

Otros conceptos importantes son:

BANPEI FUGYO : ni 10.000 cambios deben sorprenderte

IKEN HASSO : este concepto hace referencia a "un golpe, infinitas variaciones del golpe", debes ser capaz de golpear desde cualquier ángulo y de cualquier forma y cada golpe debe poder transformarse en el siguiente de forma totalmente natural"

ESTRUCTURA DEL RYU

TEN NO KATA (LAS FORMAS DEL CIELO)
Ocho técnicas defensivas contra ataques de puño, intentos de proyección, estrangulaciones y diferentes tipos de agarres e intentos de control.

CHI NO KATA (LAS FORMAS DE LA TIERRA).
Ocho técnicas defensivas realizadas desde posiciones de sentado (seiza) contra ataques de katana, kodachi, patadas, agarres, etc.

SHIZEN SHI GOKU NO KATA (LOS SECRETOS DE LAS FORMAS NATURALES DE LA TIERRA)
Doce técnicas defensivas contra agarres y ataques diversos.


Para más información :
Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras -Kôyû-
Instructores de Bujinkan Budo Taijutsu
Bushi Dojo - Gimnàs Yawara
Concepció Arenal, 160 (Barcelona - España)
e-mail : danikoryu@yahoo.com
http://bushidojo.blogia.com

El Budo de Hatsumi Sensei ha evolucionado enormemente en los últimos años y es obligación nuestra, de los instructores Shidoshis y Shihanes el seguir su estela, pero no por ello podemos ni debemos olvidar nuestros orígenes y nuestros alumnos de grados Kyu y Dan deben entrenar y estudiar tanto el Budo Taijutsu actual como el Ninpo antiguo de la misma manera que lo hacíamos nosotros. El tren de la Bujinkan lleva mucho camino recorrido pero no podemos permitir que la gente que se suba hoy al tren no llegue nunca a conocer y disfrutar de las estaciones y paisajes que pasaron mucho antes.

Dani Esteban y Kim Oliveras, Shidoshis Bujinkan Dojo



Disfruta de este video :

http://youtube.com/watch?v=AEmbrv6qlVM&search=hatsumi

DANDO VIDA


Hace ya más de 16 años desde la primera vez que tuve la suerte de conocer y entrenar con el Sôke Masaaki Hatsumi en Japón, fue durante el Daikomyo Sai de 1.989.
En aquella, mi primera ocasión de ver la prueba del Godan Test fue, entre otras, nada más y nada menos que la de mi gran amigo y hermano del budo Pedro Fleitas. Fue una noche extraña en sucesos y en un dojo lejano y misterioso para mí en aquella época, el de Someya Shihan, ya que estaba alejado y en mitad de un campo oscuro.
Curiosamente, se iniciaba el entrenamiento con la prueba del Godan Test (el paso a 5º Dan), a diferencia de ahora que se suele realizar al final del mismo.
Dicha prueba solo la podía realizar el Sôke, por lo que un halo de misterio se cernía sobre mi, pues por primera vez vería en directo aquello tan fantástico de lo que había oído hablar en tantas ocasiones. Una prueba que pasaban los ninja una vez alcanzado un nivel extrasensorial avanzado y que me parecía tan especial como difícil.
Y efectivamente, ante mí y otras más de 50 personas se producía una vez tras otra el "milagro"?. Algunos pasaban otros no, pero llegado el turno a mi hermano Pedro, recuerdo que nada más arrodillarse ante el Sôke e ir éste a colocar el fukuro shinai sobre su cabeza ya lo esquivó, Sensei sonrió y sopló, como diciendo: "...Uf!! que preparado está éste..."
Presiona su cabeza, suena un rugido: "Start", silencio, mucho silencio, a pesar de tanta gente como habíamos no se oían ni las respiraciones. Ambos con los ojos cerrados, se eleva la espada, miro absorto..., se detiene, parece interminable, pero no..., zzaass!!, baja el sable a toda velocidad, ni mirando me hubiese dado tiempo a escapar (pensé), pero Pedro ya no está ahí, había rodado. - Sensei: "Ok, very good". Todo el mundo aplaude, Pedro se gira en seiza, saluda al Sôke, se levanta, le da la mano, nueva reverencia de saludo, el Sensei corresponde y le da una palmada en el hombro. La gente sigue aplaudiendo, yo aplaudo con emoción, casi con lágrimas en los ojos. Aquello me hizo estar todo el entrenamiento absorto, ensimismado, estaba como atolondrado. Hacía menos de una semana que había conocido a Pedro, fue allí mismo en las calles de Noda, y ya me unía a él un sentimiento de amistad increíble. El cual todavía hoy no solo perdura, sino que ha crecido tanto que nos acompañará de por vida.
Aquella experiencia que viví y la emoción que sentí esa noche, ya no volvió a ser tan fuerte hasta poco más de dos años después. A pesar de haber estado presente en otros Sakki Test.
Fue en mi Godan Test, un 20 de marzo de 1992 en Canarias y en el dojo de mi hermano Pedro, casualmente. Donde tuve la oportunidad de sentir en primera persona aquello que me había dejado perplejo y marcado, pues no se puede entender, sino sintiéndolo.
Recuerdo que mi amigo "Moncho" (antiguo alumno de Pedro) que estaba junto a mí aquella noche y salió justo antes que yo, comentaba luego de vuelta al hotel: "Yo creía que me iban a matar, y me tiré en plancha...", entre risas de unos y llantos de otros que no habían pasado, incluso uno se rascaba el cogote diciendo: "Vaya chichón que me ha salido...ja, ja...", yo pensaba, efectivamente, uno siente el instinto de muerte, pero el Sôke lo convierte en VIDA. Ya que al bajar el bastón proyecta su "intención", y ésa misma intención, si el alumno está preparado para percibirla, es la que te empuja fuera de peligro.
Pero realmente, con el tiempo descubres que el Sakki no es solo aquella primera vez, el Sakki hay que pasarlo a partir de ése momento, cada día, entrenando, evolucionando, creciendo. El Sôke te abre la puerta y eres tu el que debe empezar a evolucionar. Al menos, eso es lo que yo he aprendido en todo este tiempo.
Tu VIDA en la Bujinkan toma otro cariz a partir de ése momento, por eso digo que el Sôke DA VIDA a través de cada Godan Test. El rumbo que tomes depende de ti, de cómo hagas frente a las adversidades, en la vida cotidiana, en el dojo, el trabajo, la familia, etc., y por supuesto en la Bujinkan. Es cada cual el que adopta un tipo de compromiso al respecto.
Pues, tras éste pequeño preámbulo, como empecé diciendo han pasado 16 años desde la primera vez que vi un Godan Test, y justo en otro Daikomyo Sai, concretamente 30 de Noviembre de 2.005, día del Otakiage (ceremonia del Fuego consistente en quemar frente al templo, los darhuma y amuletos que han protegido las casas durante todo el año). Estoy aquí, en el Budokan de Ayase, en seiza junto a mis compañeros Jugodan, esperando mi turno para dar la transmisión del Sakki Test a otra persona...
Realmente me gustaría poder expresar todo lo que pasó por mi cabeza, hasta el momento de salir, ¿Cómo agradecerle al Sôke el privilegio de está ahí..., y tantas otras cosas?. Pero tan poco importa demasiado, ya que la importancia de las cosas reside en su sencillez, como lo hace siempre el Sensei. Así que lo relataré de la forma más simple posible.

Llega mi turno, salgo al centro donde recibo el Fukuro Shinai del shihan que me precedía, no recuerdo quién, solo pienso en hacerlo bien, es también MI PRIMERA VEZ. Frente a mí un chico de Israel (esto lo supe más tarde cuando él y Motiv vinieron juntos a darme las gracias), se coloca en seiza de espaldas a mí, marco la distancia, presiono sobre su cabeza y cierro los ojos (imito a mi Maestro, que bien nos ha enseñado el Sensei). Durante ese corto período de tiempo vienen a mi mente infinidad de ideas y pensamientos, como: "Seré capaz de no defraudar al Sôke, él ha puesto su confianza en nosotros, debo transmitir el Sakki, la verdadera intención, y a la vez mi deseo es: "ojalá pase..."
No hay tiempo para más, subo el Fukuro, inspiro, cierro los ojos con fuerza y pienso en darle, pero a la vez, no deseo lastimarle...!!! ZAASSS...
Es inevitable...!!, me desequilibro hacia delante, casi nadie lo nota pero yo sí, abro los ojos convencido queriendo decir: "O.K., me ha hecho el vacío", pero espero y miro al Sôke, casi sin dar tiempo, se oye esa palabra en sus labios: "Oookeiii" y la gente empieza a aplaudir.
El chico lo ha pasado, pero yo además estaba convencido, ya que fui YO el que sentí su Sakki, L me hizo el vacío a mí. Sentí entonces la verdadera TRANSMISIbN del Sôke, él nos ha estado preparando, paciente, lenta y silenciosamente para esto, para comprender la esencia del Sakki Test.
A mi entender, lo definiría como el momento en que el alumno se iguala al maestro, ambos corazones van al unísono. Sabido es que en la antigüedad esta prueba se realizaba con katana real, por lo tanto era una VERDERA PRUEBA DE VIDA. De ahí su significado: "Sakki Test, la Prueba de la Verdad".
Es un verdadero sentimiento de VIDA, y esto me hace pensar cuanta vida nos ha estado regalando el Sôke a lo largo de todos estos años. ¿Seremos capaces de agradecérselo lo suficiente?. En realidad él nos DA VIDA, SU VIDA, en cada entrenamiento, cada dibujo, cada golpe, cada vez que nos habla, en cada vídeo que transmite su palabra y su técnica.
Sin darnos cuenta, debemos tanto a Hatsumi Sensei que lo único que podemos hacer para agradecérselo es seguir sus pasos con F, HUMILDAD, DEDICACIbN, HERMANDAD, AMOR, ETC...
Pero sobre todo RESPETO, queridos bûyû. Respetar los deseo del Sôke, respetando a nuestros Bûyû.

Seguir DANDO VIDA, con él, para él y por él. Al fin y al cabo eso será lo que nos quede a nosotros, el placer y la satisfacción de haber servido a nuestro Maestro en Cuerpo y Alma como él sirvió al suyo.
Sirviéndole, serviremos a las GENERACIONES VENIDERAS.
Solo espero y deseo, que cada vez que el Sôke me requiera para aplicar el Sakki, sea capaz de generar ése deseo de VIDA que el Sensei me inflingió a mí. Vida a través del Budo de la Bujinkan.
Dando vida también nos la damos a nosotros mismos, ya que así cumpliremos con uno de los más importantes principios básicos del Ninjutsu: ¡La Alegría de Vivir!

¡Seguid DANDO VIDA HERMANOS!


Juan Manuel Serrano Guillén "GEKIRYU"
( Judan Kugyo Happo Hiken)
España

Queridos buyu,

Simplemente eso, anunciaros que salimos para Japón un año más, nuestro octavo viaje consecutivo,
a disfrutar de las enseñanzas de nuestro querido Sôke Hatsumi Sensei y de los Shihanes japoneses.

Estaremos fuera desde este domingo 23 de Abril hasta el 8 de Mayo.
Dos semanitas que esperamos sean muy intensas en entrenamientos y experiencias positivas.
Daremos cuenta resumida del viaje a nuestro regreso.

Hasta pronto,

Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras -Kôyû-

Los días 2, 3 y 4 de junio de 2006 el maestro Pedro Fleitas (15º Dan) realizará en Madrid su primer Taikai, siendo este el único seminario que realizará en España.

Para la inauguración de este gran evento se cuenta con la presencia de la Infanta Doña Pilar de Borbón y Borbón, hermana de su Majestad el Rey Don Juan Carlos I de España.

Bendecirá el Taikai como símbolo de buena suerte el Venerable Lama Gueshe Jamphel. También se contará con la presencia del Dr. Lobsang, médico tibetano que realizará una conferencia sobre la medicina tibetana y la influencia de la mente en las enfermedades.

Además también algo muy especial para todos, una entrevista inédita al Soke Hatsumi Sensei realizada por Miguel A. Sanz y Pedro Zapatero con la presencia del maestro Pedro Fleitas y Arsenio Sanz como traductor, en la que el Soke habla de la naturaleza y sobre este Taikai.
La organización obsequiará con un CD con la entrevista de Hatsumi Sensei a cada participante al Taikai.

Para más información -registro, precios, condiciones, etc.- entra en la
web del Tai Kai : http://www.taikaimadrid2006.com

O contacta directamente por telf con los organizadores:

Pedro Zapatero - 615433360
Miguel A. Sanz - 615046138

*** Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions" ***

YAMAGOMORI Y SHUTSUZAN

Mucha gente conoce la historia de Yoshitsune, de la familia Minamoto, llamado Ushiwakamaru en su juventud, el cual estudió artes marciales bajo la tutela de Kiichihogen en el Monte Kurama, donde se venera a un Dios guerrero llamado Bishamonten.
La gente tiene diferentes motivos para retirarse a las montañas a estudiar Ninpo u otras artes marciales. En el caso de mi mentor, Takagi Oriemon, del cual tomé las enseñanzas del Takagi Ryu, su motivo para pasar treinta y siete días practicando en el Monte Kurama fue su deseo de entender por qué perdió el combate contra Yagyu Tajimanokami del Yagyu Ryu.
El día en que se cumplía su promesa de permanecer treinta y siete días de continuo entrenamiento, Oreimon tuvo un sueño en el que era atacado por un tigre grande y feroz que se hacía más y más grande a medida que se acercaba a él. Oriemon intentó apuntar su lanza directamente a la faz del tigre y súbitamente una nube oscura apareció y el sueño se desvaneció.
Un débil cántico descendió de las nubes como el sonido que cuelga en el aire del oscuro mundo de los sueños. Las nubes se disiparon y la luna llena brilló. En aquel momento Oriemon comprendió intuitivamente la importancia de los propios ojos. Oriemon combatió de nuevo con Yagyu y los documentos muestran cómo levantó su espada, apuntó a sus ojos y salió victorioso.
Algunos de vosotros pondréis en duda que esto fué por el sueño, pero un sueño puede ser comprendido como una vía para expresar un despertar espiritual referente a la intersección entre el vacío y la realidad presente: un gran tigre puede representar un guerrero fuerte, y la verdadera oscuridad puede representar cómo el propio cuerpo y mente vagan por el espacio.
Comprendo que estas explicaciones son difíciles de entender y lo único que se puede decir es que nosotros nos atenemos a las reglas de expresión de las artes marciales. Esto significa hacer uso de formas de expresión mágicas y de ritmos musicales para comunicar la esencia del arte. Hay un dicho popular, "El pueblo que brilla a la luz de la luna deja impresiones diferentes en las almas de personas diferentes".
Los caracteres chinos para referirse a "fuerza" e "insignificancia", se leen ambos como mu en japonés. Por lo tanto, insignificancia es lo mismo que fuerza.
Espero que entendáis que mi intención es introduciros en el mundo del Ninpo a través del método de expresión basado en la insignificancia, en la carencia de importancia. No confundir, sin embargo, la esencia de Satori (la iluminación mental) y el Kaigen (despertar espiritual). Intentemos echar un vistazo a la esencia de la iniciación dentro de los misterios del ninjutsu siguiendo la experiencia de Takamatsu Sensei, de cómo él consiguió la visión e intuición espiritual dentro del ninjutsu y del budo o la vía del guerrero.

El nombre de Takamatsu Sensei de niño era Jutaro, y en el mes de marzo de su veintitresavo año de vida, Jutaro volvió a Japón. En su corazón, ansiaba visitar la tumba de su novia Kogane, y también a su abuela, que vivía en el distrito Higashi Shirikecho de la ciudad de Hyogo. Cuando ella vió su cara lloró de júbilo. l le explicó la razón de su retorno a Japón.
Desafortunadamente no volvía con buenas noticias, sinó para curar su enfermedad, el beriberi. l insinuó su intención de recuperarse allí, y ella le abrió su casa y le dijo que podía quedarse todo el tiempo que quisiera.
Había transcurrido un mes cuando llegó un mensajero de su padre, desde Akashi. El mensajero dijo que si la abuela insistía en cuidar del joven Jutaro, el padre dejaría de enviarle la asignación mensual, a lo que la abuela replicó, "¿Quién cuidará a mi querido nieto en su enfermedad si no lo hago yo?. Su padre me dice que yo no puedo cuidarle pues si no él dejará de enviarme la asignación. ¡Que se quede con su dinero! Yo cuidaré de mi nieto aunque tenga que trabajar para hacerlo, a pesar de mi edad. Por favor, dígale esto a mi hijo."
Mientras ella despedía al mensajero, Jutaro se arrastró desde su cama y le dijo al mensajero, "¡Gracias a Dios que ha venido! Pensaba partir pronto. Estaré bastante bien en un par de días."
Su abuela sabía que no sólo estaba enfermo de beriberi, sino que también sus pulmones estaban dañados, por lo que le dijo con lágrimas resbalando por su rostro, "Jutaro, no importa lo que diga tu padre, yo te curaré sin importar lo que tenga que hacer para ello. Te quedarás aquí."
Jutaro no toleraba causar molestias a la abuela en su propio provecho y aunque ello le provocase la muerte, él no podía ir contra la vía del ninja. Recordó la cara sonriente de su maestro, Toda Sensei, diciendo, "Incluso cuando te enfrentes con la muerte segura, muere riendo."
Dos días después de la llegada del mensajero decidió partir. Pensaba que cuanto antes se marchara menos molestias ocasionaría a su abuela, así que esperó a que ella estuviera fuera de la casa, y entonces partió, sin nada más que las ropas puestas. Decidió dirigirse al Monte Mayasan (Maya es la madre de Buda). Arrastrando sus pesadas piernas, afectado por el beriberi e hinchado como un elefante, Takamatsu Sensei viajó hacia las cascadas Kamenotaki, en la montaña, para ver a su madre "natural", a quien todavía no había encontrado. Si no hubiera estado entrenado en ninjutsu, el estado de sus piernas le hubiera hecho imposible moverse. El sentido de la justicia que él tenía es lo que le hizo querer vivir sin molestar a su abuela, y lo que forzó a sus piernas a moverse.
Era a principios de verano y Jutaro miraba al cielo mientras ascendía por el sendero de la montaña. A veces sus ojos se llenaban de lágrimas cuando realizaba el gran esfuerzo que representaba dar cada paso. "¡Kogane también murió! Yo voy a morir de todas formas, pero prefiero morir en soledad."
Aunque era época de lluvias, el sol era muy fuerte. De niño, Jutaro había subido al monte Maya muchas veces, pero aquel día parecía costar infinitamente más; parecía más alto de lo habitual. Se arrastró con sus manos y sus rodillas, pero finalmente alcanzó Kamenotaki (las Cascadas de la Tortuga). Llegó a una pequeña cabaña que medía solamente unos dos tatamis, que vienen a ser unos cuatro metros cuadrados. La barraca tenía las paredes de tablones de unos dos metros de altura, y estaba totalmente descubierta.
Había comprado tres sho de arroz (unos seis kilos y medio) sin pulir en una arrocería al pie de la montaña y se le había hecho tan pesado que parecía como si hubiera transportado una bala entera de arroz.
Jutaro no tenía cerillas porque no fumaba y al momento pensó, "Maldición, olvidé traer cerillas", pero recordó lo que su maestro le enseñó. Toda Sensei había dicho, "Es importante para un ninja comer los alimentos crudos; uno no tomará comida cocinada. La gente empieza a perder su vigor, su energía y su sexto sentido como resultado de comer alimentos cocinados". En aquel momento el alma de Jutaro se iluminó con las enseñanzas de su maestro. Toda Sensei también decía, "El ninja debe llegar a familiarizarse con la comida natural. Nosotros podemos comer alimentos sin cocinarlos. Primero necesitamos agua. Pero beber agua no es suficiente. Debes llenar tu pecho con aire fresco y puro de las montañas". Jutaro forzó una sonrisa cuando empezó a comprender por qué la gente decía que los ermitaños vivían del aire.
Jutaro lavó el arroz y lo colocó sobre una piedra. Utilizó los rayos del sol como horno y muy pronto después de frotarlo entre sus manos, el arroz se convirtió en polvo. Se puede meter ese arroz en la boca y triturarlo con los dientes (en las comidas típicas ninja a menudo se hacía uso de nueces, raíces y hierbas de la montaña). Mientras comía, Jutaro le habló a una fotografía de Toda Sensei. Una luz apareció ante la comida y él continuó comiendo y pensando en Toda Sensei, Ishitani Sensei y Mizutani Sensei, los cuales estaban en el cielo, y el arroz crudo comenzó a parecerle la comida más deliciosa del mundo.
Sintió que recobraba las fuerzas. La soledad enfría el corazón de las personas por lo que decidió buscar algún amigo. El viento y los pájaros le llamaron. Los animales le llamaron en la distancia.
No era conveniente moverse en la noche porque allí no había luces, pero Jutaro no tuvo dificultad ya que estaba entrenado en las técnicas Ninpo de "ver a través de la oscuridad".
Una noche Jutaro se despertó sobresaltado cuando alguien gritó, ¡Kaire! (¡véte a casa!). El grito desgarrador le revolvió las tripas e interrumpiendo la oscura quietud de la noche. Jutaro era valiente, así pues se volvió a dormir. Más tarde averiguó que se trataba de un determinado pájaro.
Un día, al amanecer, Jutaro oyó gente caminando por el borde de las cascadas. Estaban bañándose y ejecutando cánticos y oraciones. Quizás estaban practicando las enseñanzas de Buda, porque Jutaro pudo oír sus voces en la distancia recitando escrituras budistas. El no sabía nada de oraciones o escrituras. Estaba totalmente exhausto, por lo que se estiró en el suelo con su cuerpo y su alma envueltos en un simple kimono.

Aunque era el mes de Junio, por las noches hacía frío y el aire frío de las montañas ataca el cuerpo, así que para luchar contra ese frío Jutaro reptaba con sus brazos, arrastrando sus enfermas piernas tras él. Quizás el espíritu de la luna llena reflejado en el agua le atrajo hacia las cascadas. Jutaro parecía flotar en la hoya y dejó que el agua que caía de las cascadas golpeara su cuerpo. Empezó a repetir las oraciones que los seguidores de Buda habían cantado y a recitar escrituras que él nunca había aprendido, como si la cascada de agua hubiese estimulado sus cuerdas vocales.
Algunos días más tarde, un anciano vió a Jutaro bañándose bajo las cascadas y se acercó para hablarle, "Muchacho, pareces estar practicando el ascetismo, pero ¿cuál es el motivo de tus oraciones?". Jutaro apenas podía hablar pero respondió, "Quiero curar mi enfermedad".
Los ojos del anciano se iluminaron cálidamente, "Eso no será muy difícil. Tú tienes beriberi y lombrices en el estómago. Yo puedo curarte. Vamos a librarnos primero de las lombrices", le dijo.
El viejo juntó sus manos en una de las posiciones del Kuji-in-to-in (los sellos de la espada)- y, profiriendo un alarido, golpeó a Jutaro en el estómago con las manos unidas en esta forma y murmurando unos sonidos.
Jutaro se extrañó con cierto grado de sospecha, "¿Cómo puede este anciano pensar que puede curar de esta forma supersticiosa?".
El anciano dijo, "Estarás libre de las lombrices en dos o tres días. Yo volveré entonces, mi joven amigo". Subió a una roca y se alejó caminando, pero parecía como si sus pies no tocaran la tierra.
La lluvia cesó y el sol comenzó a brillar al tercer día después de la partida del anciano. Jutaro sintió un gran dolor en su estómago y corrió tras la cabaña para aliviarse. Encontró dos tipos diferentes de lombrices y después de un examen minucioso vio que una lombriz tenía una línea vertical bajo su lomo mientras que la otra la tenía horizontal. "Qué extraño. Realmente el viejo lo hizo. Qué anciano tan extraño." Jutaro empezó a sentirse atraído por el misterioso poder del viejo.
Diez días después, el viejo apareció de nuevo. "¿Cómo estás muchacho? Creo que ya te has librado de las lombrices, verdad?". "Sí, y se lo agradezco muchísimo". Jutaro arrastró sus pesados pies para acercarse al anciano. Este, que lo había estado observando con ojos penetrantes dijo, "Bien, entonces hoy nos ocuparemos del beriberi." El anciano juntó sus manos en la posición to-in otra vez. "Y esta vez no tardarás diez días en sanar, pero no te preocupes".
Cuando hubo terminado, el viejo desapareció de nuevo silenciosamente. Sin darse cuenta, Jutaro se sentía preocupado por el extraño viejo. Por otro lado, empezaba a recuperar sus sentidos.
A la mañana del séptimo día, Jutaro prometió que se sentaría bajo las cascadas y permanecería allí. Se arrastró bajo la cascada ayudándose de una roca. Una gran cantidad de agua le caía encima empujando su cuerpo y sus hombros hacia abajo, pero sus piernas fueron capaces de aguantar el peso. Jutaro se sintió lleno de alegría. "¡Estoy vivo!". Sintió como si pudiera trepar por la cascada empujando el agua.
Después de subir a lo alto de la roca, Jutaro volvió a poner a prueba su cuerpo brincando de roca en roca como si le hubiesen crecido un par de alas. Preparó su mente para empezar a practicar ejercicios de Koto ryu y Togakure ryu y esperó a la mañana siguiente.
Se levantó antes del alba y practicó taijutsu sobre la roca, y estaba tan lleno de vitalidad que parecía como si golpease con la energía del sol. Con la luz a sus espaldas golpeó una roca y la hizo pedazos. Trepó a un gran árbol, dio un salto mortal y volvió de nuevo a saltar al suelo. Estuvo también practicando patadas voladoras en el agua.
Jutaro cambió de nombre - Kikaku (Cuernos del Demonio) Jutaro - y como ese nombre implica, fue un hombre que siempre cumplió lo que se propuso.
Los animales de los montes cercanos se acercaban a mirar y el extraño viejo volvió como si pudiera sentir el fuerte espíritu con el que Jutaro destrozaba rocas y abatía árboles indiferente a sus dedos del pie rotos. "Parece que estás completamente curado", le dijo, y Jutaro pareció envuelto por los compasivos ojos del viejo.
- Muchas gracias. Gracias por su ayuda, estoy completamente repuesto. Usted posee un poder especial. ¿Es usted un médico que visita a los pacientes de estas montañas?
- Dices cosas raras. Los seres humanos sólo ven con los ojos de su cara y no les gusta usar los ojos que hay en sus corazones. Tú sí lo haces, pero la gente dice que no puede y por eso no saben cómo hacerlo.
- ¿Es eso cierto?
- Tú has entrenado mucho en las artes marciales, tu vista afilada y tus movimientos me han impresionado.
- Usted sabe que he estado practicando artes marciales - replicó Jutaro -. Aún soy un principiante. Toda Sensei solía decir que uno no tenía que ofrecer a los demás el aspecto de que practica artes marciales.
- Yo creo que está bien porque aún eres muy joven. Cuando comparo la verdad interna de las artes marciales y de la religión, veo que son muy similares en su naturaleza.

Este episodio me hace recordar una conversación mantenida entre Takamatsu Sensei y yo mismo hace trece años. Fue alrededor de un año antes de su muerte, y dijo, "He decidido dejarlo todo en las manos de Masaaki Hatsumi. Pienso que eres la persona más adecuada en lo que concierne a las artes marciales. Ahora yo soy capaz de devolverles a Toda Sensei y a Ishitani Sensei su bondad y consideración. Pienso continuar mis estudios dentro de los secretos de la Naturaleza."

"Por ejemplo", continuó el viejo, "yo puedo predecir que el enemigo vendrá antes de que lo haga, puedo incluso noquear a un enemigo sin ni siquiera verlo. Yo ya sabía de antemano que tú caerías enfermo. Tú posees un talento especial que te permitirá llegar a ser un experto en cualquier campo que elijas. Pero debes recordar siempre mantener una actitud mental apropiada."
Con estas palabras el viejo desapareció una vez más en las montañas.
Un día, un asceta llegó a la cabaña buscando refugio de la lluvia. Había estado lloviendo desde la mañana y el asceta dijo que tenía muchas posibilidades de encontrar algún tengu (duendes narigudos), ya que siempre iba meditando por las montañas.
La lluvia no arreciaba y el asceta solicitó permiso a Jutaro para pasar allí la noche pues no podía volver a casa. Jutaro le dijo que era bienvenido pero que no tenía ni ropa de cama ni mantas que ofrecerle. El asceta dijo que estaba bien; dormir en el suelo con raíces de árbol era ideal.
Mientras tanto, el viento empezó a soplar fuertemente y la lluvia caía a raudales en la cercana hoya produciendo un gran estrépito. El viento empezó a "reír" y una gran roca se desmoronó en pedazos y cayó al suelo. El corrimiento de tierra alcanzó el cobertizo que fue arrastrado casi en su totalidad hacia la hoya de la cascada. Con toda esta confusión el asceta comenzó a temblar de miedo y Jutaro se preguntó qué había sucedido con la confianza que el asceta tenía antes. Su visitante dijo que era muy peligroso permanecer o descender de la montaña con el viento y la lluvia.
Jutaro forzó una sonrisa y se acostó en el suelo. Podía oír el ruido de las rocas golpeando el cobertizo y al mismo tiempo las paredes astillándose. La grieta se paró a treinta centímetros por encima de su cabeza y en su sueño murmuró que el cobertizo estaba a salvo. Una vez más sonó un largo crujido.
Jutaro se despertó con el brillo de los rayos del sol. Quería ver los daños que el tifón había causado pero no pudo abrir la puerta de atrás para salir al exterior así que salió por el frente y rodeó la choza, donde pudo ver una gran pila de rocas. Jutaro se maravilló al ver la barrera natural de protección que se había creado y, sin más, continuó con su entrenamiento.
Un día vio el reflejo de la cara del viejo en el agua y no dudó en gritar "¡Sensei!".
"Eres un buen chico y he decidido enseñarte todo lo que sé. Vamos a empezar ahora mismo".
El viejo decidió enseñarle a Jutaro la forma de predecir cuánto va durar la vida de una persona, a ver en la oscuridad, y a libertar a los animales. Adquirir estos conocimientos le había llevado al viejo toda una vida. También enseñó a Jutaro la forma de encontrar los cambios de la naturaleza y cómo pronosticar las calamidades antes de que ocurrieran.
Jutaro empezó a ver la luz cuando comprendió que el ninjutsu, el karate y el jutaijutsu que había aprendido hasta ahora eran técnicas de vida, para la supervivencia. Y una sonrisa cruzó su cara. "He estado entrenando creyendo que las artes marciales te proveen de unas técnicas para vencer al enemigo, mientras que el Ninpo es el arte del sigilo, el camino de la invisibilidad. Pero cuando pienso acerca del camino correcto para llegar a la iluminación o a la naturaleza de estas artes, la cosa se reduce a aprender las leyes de la Naturaleza". Jutaro decidió continuar su encuentro con la Madre Naturaleza por otros tres meses y pasó esos días entrenando su cuerpo y su mente. La razón por la cual escogió ese período de tiempo es que el nueve es el más fuerte de los números y el diez simboliza hacer un voto para realizar un deseo.
Cuando pasaron noventa días, Jutaro se despidió de la gran rana, de la gran serpiente, de la fuente de la montaña y de las rocas y de los árboles que le habían amparado durante su estancia en las montañas. Y entonces descendió al llano.

Mi maestro entrenó y alcanzó su despertar espiritual en las grandes montañas de la Madre Naturaleza, pero dejadme decir que yo alcancé la iluminación espiritual en la jungla de asfalto de la gran ciudad. Las bestias salvajes llamadas seres humanos viven en las ciudades de hoy en día. Según el psicoanalista inglés Dr. Anthony Stowe: "Nosotros, los seres humanos, somos los más crueles e insensibles animales que existen en la tierra. Es un error pensar que un ser humano normal no puede llegar a ser excesivamente brutal. Todos tenemos un instinto salvaje en nuestro interior que nos hace matar, torturar y luchar en las guerras."

Las grandes ciudades de hoy en día están llenas de peligros, los coches atraviesan la ciudad a toda velocidad y las trampas llamadas escándalos pueden encontrarse dondequiera que vayas. Por cada obstáculo o peligro que puedas encontrar en la naturaleza salvaje hay uno paralelo en cada gran ciudad.
Por eso creo que me puedo considerar a mí mismo como un ninja moderno, ya que alcancé el despertar espiritual recluyéndome en la jungla de la ciudad moderna.


Traducción por:
Dani Esteban -Kôryu-, Estudiante Bujinkan desde 1987