En el mes de septiembre 2005 se pudo ver en las pantallas japonesas otro filme histórico de acción, SHINOBI (título en inglés Heart under Blade).
Shinobi es una superproducción de Shochiku dirigida por Ten Shimoyama (OTOGIRISO, título en inglés St. John's Wort).
Este largometraje de ninjas cuenta la historia romántica entre el solicitado actor Jo Odagiri (BRIGHT FUTURE) y la popular actriz de dramas de televisión Yukie Nakama (RING0).


[url=http://www.hispagimnasios.com/blog/files/koryu_shinobi25zl.jpg][img]http://www.hispagimnasios.com/blog/files/koryu_thumb_shinobi25zl.jpg[/img][/url]


Así pues, entre la lista de películas que se estrenarán a lo largo de 2006 en los cines de España, EuroCine Films incluye una muy esperada por los seguidores de Basilisk, Kôga Ninpô Chô, se trata de su versión live-action, Shinobi: Heart Under Blade.
La película estrenada en los cines asiáticos el 17 de Septiembre de 2005, saldrá a la venta en DVD el 18 de Febrero en Japón y llegará a nuestro país en una fecha aún por concretar.

Sinopsis:

Dos clanes ninja, Kôga e Iga, enfrentados durante más de 400 años por un odio exarcebado. Una historia de amor entre dos jóvenes, Gennosuke de Kôga y Oboro de Iga, que reeditan una pasión ancestral. Una estúpida y caprichosa batalla por la sucesión del shogunato entre dos hermanos, Kunichiyo y Takechiyo. La paz y armonía impuesta por Hattori Hanzo a punto de estallar por los aires, ¿cuál será el destino final de los veinte ninjas inmersos en el juego?

Otros detalles:

Una novela, un manga, un anime y ahora una película, dónde reside la verdadera esencia, encanto y atractivo de esta obra para ser tratada y reproducida en tantos géneros artísticos, en la profundidad de su historia y de sus personajes. El amor, el odio, la fidelidad, la traición, el poder... a pesar de ser elementos muy manidos en los argumentos de novelas, series o películas siguen cautivando y enamorando a los espectadores y lectores de todo el mundo. Si a ello añadimos un componente mágico y sobrenatural, personajes dotados de versatilidad, dinamismo e impactantes técnicas, el conjunto de la trama no puede ser más sugerente.

Ciñéndonos a la película, decir que ha sido uno de los taquillazos de la cartelera asiática, además de lo referido anteriormente sobre la historia y los personajes, el éxito de este trabajo cinematográfico reside en una gran producción, toda la publicidad generada a través de los otros medios artísticos, unos vibrantes efectos visuales y los parajes envolventes y llenos de encanto. Sin olvidarnos del reclamo que representan los dos actores que interpretan a los personajes principales de la película, Yukie Nakama (Oboro) y Jô Odagiri (Gennosuke), jóvenes, atractivos y populares. Por si todo ésto no fuese suficiente, el tema principal de la película lo interpreta una de las más conocidas idolos japonesas, Ayumi Hamasaki.

En fin, esperamos ansiosos el estreno de la película en España.

Web oficial del film: http://www.shinobi-movie.com/index2.html

¡No os perdáis el trailer!


Saludos,

Kôryu

Bujinkan Budo Taijutsu

Escuela: Shinden Fudo Ryu Jutaijutsu
Tema: Shoden no Kata

Día: Sábado 21 de Enero de 2006
Horario: de 10:00 a 13:00 h y de 16:00 a 19:00 h
Lugar : Masquefa (provincia de Barcelona)
Precio: 30 euros
Instructores: Kim Oliveras y Dani Esteban

Para más información envía un email a: danikoryu@yahoo.com

Saludos,

Kôryu

Empezamos el año con buenas noticias.

Después de más de medio año cerrado el portal de la revista digital Artes Guerreras
vuelve a estar operativo y en el nuevo número de la revista aparece nuestro artículo
sobre Gyokko Ryu.

Descárgate la revista gratuitamente y coloca el portal entre tus favoritos:

http://www.artesguerreras.com/inicio.php

Feliz Año Nuevo !

Estimados Buyu,

Queremos daros las gracias por visitar nuestro blog durante este año (casi 7500 visitas ya!) y por los ánimos que nos habéis dado para que continuásemos esta pequeña labor.
Os animamos a enviarnos vuestros artículos y pensamientos, noticias, seminarios, etc., para que sean publicados y compartidos de manera gratuita. Nuestra lista de envíos múltiple llega a todo el mundo. Tenemos más de 1000 direcciones de e-mail de miembros de la Bujinkan de todo el mundo y más de 200 de otras artes marciales.

Feliz Navidad a todos y nuestros mejores deseos para el Nuevo Año 2006 que os deseamos venga lleno de Salud, Amor, Prosperidad y Progreso Marcial.

Vuestros en Budo,

Dani Esteban -Kôryu- (Bujinkan 11º Dan)
Kim OLiveras -Kôyu- (Bujinkan 13º Dan)

Bujinkan Bushi Dojo Barcelona
danikoryu@yahoo.com

Cierto día un motivador experto estaba dando una conferencia a un grupo de profesionales.
Para dejar en claro un punto utilizó un ejemplo que los profesionales jamás olvidarán.
De pie frente al auditorio de gente muy exitosa dijo: Quisiera hacerles un pequeño examen. De debajo de la mesa sacó un gran jarro de vidrio de boca ancha y lo puso sobre la mesa frente a él. Luego sacó una docena de rocas del tamaño de un puño y empezó a colocarlas una por una dentro del jarro. Cuando el jarro estaba lleno hasta el tope y no podía colocar mas piedras preguntó al auditorio, ¿Está lleno este jarro?. Todos los asistentes dijeron que sí. Entonces dijo, ¿Están seguros? Y sacó de debajo de la mesa un balde con piedras pequeñas de construcción (gravilla). Echó un puñado de las piedras en el jarro y lo movió haciendo que las piedras pequeñas se acomodasen en el espacio vacío que quedaba entre las grandes. Cuando hubo hecho esto preguntó una vez más, ¿Está lleno este jarro? Esta vez el auditorio ya suponía lo que vendría y uno de los asistentes dijo en voz alta: Probablemente no. Muy bien, contestó el expositor. Sacó de debajo de la mesa un balde lleno de arena y empezó a echarlo en el jarro. La arena se acomodó en el espacio existente entre las piedras grandes y las pequeñas.
Una vez más preguntó al grupo, ¿Está lleno ahora el jarro? Esta vez varias personas respondieron a coro: ¡No!
Una vez más el expositor dijo: ¡Muy bien!. A continuación sacó una jarra llena de agua y echó agua al jarro hasta que estuvo lleno hasta el borde mismo. Cuando terminó miró al auditorio y preguntó ¿Cuál creen que es la enseñanza de esta pequeña demostración?
Uno de los espectadores levantó la mano y dijo: La enseñanza es que no importa cuan lleno esté tu horario, si de verdad lo intentas, siempre podrás incluir más cosas.
¡No!, replicó el expositor. Esa no es la enseñanza. La verdad es que esta demostración nos enseña lo siguiente:
Si en tu vida no pones las piedras grandes primero, no podrás ponerlas en ningún otro momento. ¿Cuáles son las piedras grandes en tu vida?: ¿Un proyecto que tu deseas hacer funcionar? ¿Tiempo con tu familia? ¿Tu fe, tu educación o tus finanzas? ¿Alguna causa que desees apoyar? ¿Enseñar lo que sabes a otros?.
Recuerda poner estas piedras grandes primero o luego no encontrarás un lugar para ellas.
Así que esta noche o mañana al despertar, cuando te acuerdes de esta pequeña anécdota, pregúntate a tí mismo cuáles son las piedras grandes en tu vida y corre a meterlas lo primero en tu jarro.

Reflexión personal:
Probad a cambiar vida por budo y piedras grandes por técnicas básicas.
:>)

Buen entreno !

Kim & Dani
Bujinkan Bushi Dojo

El tema del próximo año será Shinden Fudo Ryu (Ken y Taijutsu)

El Sôke no impartirá más clases este mes de Diciembre.
La próxima clase del Sôke será el 10 de Enero de 2006 en Ayase.
Sin embargo el resto de Shihanes japoneses estarán dando clase en el Hombu
cada Martes y Viernes a las 20:00h.
El resto de clases de los Shihanes seguirán en su horario y lugares habituales.
Puedes contactar con Joji Ohashi para más información
(http://www001.upp.so-net.ne.jp/bujinkan/)

Nuestro mejores deseos para el próximo año y un Feliz Entreno
Kim & Dani
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España)
email: danikoryu@yahoo.com

ltimamente había oído y leído acerca de las fases Shu Ha Ri del entrenamiento y aunque tenía claro de que se trataba no había encontrado una manera sencilla y ejemplificante de explicarlo.
Hace unos días gracias al artículo "Taihen Kuden Shinden" de Arnaud Cousergue encontré esa manera.
Taihen /Kuden/Shinden se corresponde exactamente con Shu/Ha/Ri.
Esto que sigue a continuación es una traducción y adaptación mía de dicho artículo.

El proceso de aprendizaje en los seres humanos sigue 3 etapas básicas:
1- aprendes una cosa nueva
2- entiendes esa cosa
3- vas más allá de la cosa en sí, la interiorizas, la haces propia

Un ejemplo, cuando eres pequeño y aprendes a montar en bicicleta, tenemos las siguientes etapas:
- primero aprendes a mantenerte sobre la bici sin caerte. Para ayudarte a guardar el equilibrio tu padre (¿Sensei?) te fija esas dos pequeñas ruedecitas a la rueda trasera de la bici para que no te caigas de lado y mantengas el equilibrio mientras aprendes a moverte con la bici, pedalear, girar, etc.
- Luego desarrollas tu experiencia jugando con tus amigos (entrenando con tus compañeros) durante meses. A veces te caes pero poco a poco la cosa va mejorando. Empiezas a entender como funciona todo y te liberas de la "forma rígida".
- Pasado un tiempo más ya sabes montar en bicicleta, no te caes y no tienes que pensar en "como montar en bici" si no que piensas en "como llegar a tal sitio". Sabes montar y adaptas tu conocimiento al medio que te rodea.

Así que aprendiendo a montar en bici has seguido tres pasos: aprender, romper y abandonar.
Pero esto no es el fin de la historia. Ya llevas unos meses montando en tu bicicleta y las ruedecitas pequeñas están dobladas hacia arriba porque has entrenado duro. Ya no tocan al suelo pero tú no lo sabes. Tú padre las subió gradualmente a medida que avanzabas pero tú ni te diste cuenta. Piensas que sigues utilizándolas para equilibrar tu bici e impedir la caída. Un día tu padre ve que ya no las necesitas para nada, ve que sabes montar estupendamente y con una lágrima en los ojos admira tu maestría. :>)
Viéndote así decide quitar las ruedecillas que ya no usas para que consigas ser más libre en tus movimientos.

Ahora todo el proceso se repetirá una vez más.

1- Debes aprender una manera diferente de montar en bicicleta. Todo lo que sabías de tu experiencia ya no es válido. Tienes que aprender una nueva forma porque sin las ruedecillas te sientes desequilibrado, incluso si, aún sin saberlo, ya no estabas usándolas para equilibrarte.
2- Vuelves a caerte a menudo y te haces más daño mientras progresas aprendiendo el nuevo proceso. Tras un tiempo empiezas a entender las nuevas reglas. Aprendes nuevos ángulos que puedes usar para cambiar de dirección. Tu bicicleta se convierte en una extensión de ti mismo.

3- Tras un corto período de tiempo ya no prestas más atención a tu bicicleta, estás más interesado en "ir" a un sitio (adaptando la técnica al medio ambiente) que en "cómo manejar para llegar". Tus movimientos son libres y no estás limitado por las ruedecillas (movimientos básicos?).

En Budo es lo mismo. Primero aprendes el movimiento corporal intentando reproducir lo que te muestra tu maestro. No puedes hacerlo pero lo intentas con ahínco para entender la "mecánica" que rige el movimiento en cuestión.
Luego, entrenando duro con tus compañeros construyes TU propio entendimiento del movimiento y poco a poco lo adaptas a tu cuerpo y a tus propias capacidades y habilidades. Rompes las formas y usas lo que es bueno para ti dejando atrás lo que no te sirve.
Rompes cada paso en pequeños trozos de manera que puedes integrarlos fácilmente en tu movimiento corporal natural. Llega un día en el que el movimiento ya no es más el de tu profesor sino el tuyo propio. Has alcanzado el paso "abandonar la forma" (RI) hasta que llegues a un entendimiento más profundo de ello lo cual te pondrá de nuevo en un proceso de aprendizaje y en los tres pasos.

Estos tres pasos en japonés y en nuestro arte marcial se llaman:

1. Aprendiendo la forma =TAIHEN: aprendiendo a través del movimiento del cuerpo. Es la fase SHU del entrenamiento.

2. Rompiendo la forma = KUDEN: rompes la forma a través de la experiencia que desarrollas por ti mismo, con tus compañeros de entreno y con la ayuda inestimable y los consejos de tu maestro. Es la fase HA del entrenamiento.

3. Abandonando la forma = SHINDEN: creas tu propia forma "naturalmente", tu propio espíritu alimenta tu entendimiento de movimiento corporal. Puedes adaptar tus acciones sin pensar porque tu eres uno con la técnica, estás por encima de la forma.
El movimiento existe y tu lo manifiestas naturalmente, incluyéndolo en diferentes situaciones y medios. Es la fase RI del entrenamiento.

Para mí, esto es lo que Hatsumi Sensei está enseñándonos. No está enseñando movimientos o técnicas concretas. Nos está dando libertad y esta libertad solo puede ser alcanzada a través de una dura práctica, sudor y sufrimiento. No hay un límite de tiempo para alcanzarla, ¡este es un estudio para toda la vida!.

Buen entreno !!

Dani Esteban -Kôryu-, Instructor
Bujinkan Bushi Dojo Barcelona
email: danikoryu@yahoo.com

El pasado 12 de Noviembre fui invitado a una convención de Artes Marciales en la Ciudad de Mijas.
Acudieron diferentes estilos los cuales fueron impartiendo sus clases a lo largo de la mañana.
Fuí el primero y basé el entrenamiento en Kihon Happo explicando que es uno de los pilares del Budo de Hatsumi Sensei.
Los participantes quedaron maravillados de la riqueza de nuestro Budo.
Fue un sentimiento muy especial y realmente creo que dejamos a la Bujinkan en muy buen lugar.
Se hicieron eco numerosos medios agasajando nuestra forma de entender el Budo.
Os dejo un enlace por si queréis leer la nota que apareció en Internet.
Desde aquí os animo a participar en este tipo de encuentros cuando os inviten e intentad transmitir el Budo de Sensei.



Un abrazo y Bûfû Ikkan

César Pelegrín-Shihan Bujinkan Dôjô

Bujinkan Málaga

REDESCUBRIENDO NODA

Nota: Artículo publicado originalmente en Julio de 2002 en la revista El Budoka.
Creo buen momento recuperarlo ahora puesto que se acerca la fecha del Daikomiosay y quizás alguno de los que vais a viajar podáis aprovechar algún dia extra en Noda para conocer estos lugares.

Como comentábamos en el nº anterior, durante el pasado mes de abril volvimos a disfrutar de dos magníficas semanas de entrenamiento en Japón con nuestro Soke Hatsumi Sensei y los Shihanes japoneses, instructores seniors de la Bujinkan. Tal y como pudisteis observar en el mencionado artículo el trabajo de este año se basa en el Jutai Jutsu de la escuela Takagi Youshin Ryu, de la cual os mostrábamos una serie técnica.

Una parte muy interesante del trabajo que estuvimos realizando en Japón es el uso que Hatsumi Sensei hace del keikogi (traje de entrenamiento), y especialmente de la hakama, prenda que normalmente no se utiliza en la Bujinkan pero que este año es de uso opcional, ya que debido a la etiqueta que debían guardar en su vestimenta las personas que trabajaban esta escuela, resulta fundamental aprender a moverse con soltura y realizar las técnicas vistiendo esta prenda.
Hatsumi Sensei usa la hakama para engañar al adversario, lo atrapa e inmoviliza con ella, con la suya propia o con la del adversario, la utiliza de mil formas diferentes para engañar al enemigo, esconder armas, etc. Sencillamente una forma de trabajo nunca vista en otras artes marciales y a un nivel sorprendente.
Resulta extremadamente difícil seguir sus técnicas ya que son muy rápidas y cambiantes.
Según él no debemos intentar atrapar la técnica, sólo mantenernos abiertos para que el sentimiento entre poco a poco y libremente en nosotros, y gracias al entreno continuado acabará formando parte integrante de nuestro movimiento de manera fluida y natural.

Como ya os avanzábamos el mes pasado, aparte de las horas dedicadas al entrenamiento en este viaje hemos podido redescubrir Noda. Me explicaré.

Noda es una ciudad industrial de la prefectura de Chiba que se halla en el área de influencia de Tokio, a unos cincuenta kilómetros, y que no tiene ningún interés turístico. nicamente es semi-conocida por ser la sede central de la multinacional Kikkoman, una de las principales productoras mundiales de salsa de soja, ya que Noda es la capital de la salsa de soja, pero ni siquiera consta en ninguna guía turística del mundo.

Así pues Noda no tiene ningún interés para los occidentales excepto para los estudiantes y estudiosos de las artes marciales tradicionales, ya que es el lugar donde nació y reside Hatsumi Sensei y alberga el Bujinden, dojo central de la Bujinkan.
Curiosamente pues, Noda debe ser una de las pequeñas ciudades japonesas donde más occidentales se concentran a lo largo de todos lo meses del año para recibir las enseñanzas de Hatsumi Sensei y los Shihanes japoneses de la Bujinkan.

De Enero a Diciembre, vayas en la época del año que vayas, siempre encontrarás un grupo de occidentales de entre 20 y 50 personas de diferentes países, a veces más. En diciembre, durante los entrenamientos especiales para conmemorar el cumpleaños de Hatsumi Sensei se concentran allí más de 200 personas cada año. El único objetivo es disfrutar de las enseñanzas de nuestro maestro, entrenar nuestro arte marcial en un ambiente de camaradería muy especial y captar la esencia del antiguo Ninjutsu y del resto de escuelas tradicionales que se estudian en el Budo Taijutsu de la Bujinkan Dojo.

Como el 99% de los estudiantes que llegan a Noda ni hablan ni leen japonés, como mucho algunas frases sueltas, en su tiempo libre no les queda más remedio que limitarse a visitar los distintos bares y restaurantes y sobre todo las tiendas y áreas comerciales. Por supuesto la estrella de las visitas es la magnífica ciudad de Tokio, con sus diferentes barrios, preciosos templos y parques y quizás hacer una excursión más lejana para visitar la bella ciudad de Kamakura, el monte Fuji o Nikko, una de las maravillas de Japón, un parque natural con cascadas y docenas de ricos templos que queda a unas cinco horas de viaje desde Noda.

La mejor forma de desplazarse por la ciudad de Noda es en bicicleta. La mayoría de los ryokanes y hoteles disponen de este servicio de manera gratuita para sus huéspedes. Si no, yo no dudaría en comprarme una y luego dejarla allí hasta el año siguiente o revenderla. Las vimos por 7000 yens (no llega a 11.000 de nuestras antiguas pesetas) en el D'2, una especie de Leroy Merlin (almacén de bricolaje y jardinería), que queda muy cerca del hotel Tobu Noda.

Hasta la fecha, por el desconocimiento y la dificultad de obtener información, había muy pocas visitas asequibles para todo el mundo en la propia ciudad de Noda. Una es el precioso antiguo templo de Atago y otra el magnífico gran templo nuevo, llamado Sakuragi, dedicado a las artes marciales tradicionales y muy especialmente consagrado al Kyudo.
Aparte de estos, algún que otro pequeño templito esparcido aquí o allá cuya visita no puede extenderse más de cinco minutos al pasar por delante, y los más veteranos quizás hayan paseado por Shimizu Park. Poco más.

Pues bien, para nuestra fortuna este año descubrimos en la biblioteca de Noda una especie de librito o manual llamado "Bienvenido a Noda, un libro-guía para vivir en la ciudad", que explica todo lo necesario para ello, desde como contratar el agua o el gas hasta como funciona el sistema de salud, las comunidades vecinales, etc.
Aunque el librito data de 1998, según nos dijeron hasta este año sólo existía en japonés y por fin los alumnos de inglés de la comunidad habían realizado una traducción quedando el libro ahora escrito en una página en inglés y en la siguiente su correspondiente en japonés. Inmediatamente nos hicimos con él, además es gratuito, y para nuestra alegría encontramos un apartado titulado "Cosas que ver en Noda", con una lista de hasta 17 visitas posibles a sitios de mayor o menor interés, sitios hasta la fecha prácticamente desconocidos por la inmensa mayoría de los occidentales que llegan a Noda. Curiosamente los templos no aparecen en el libro.

Es interesante anotar aquí que en la biblioteca pública de Noda ofrecen acceso gratuito a internet y correo electrónico, si bien el acceso es contra toda lógica exasperantemente lento, pues uno imagina que en Japón todo lo que se refiere a informática tiene que ser de última generación. Pues aquí nada de eso.

De entre los lugares que cita el libro escogimos los tres o cuatro más interesantes y bonitos a nuestro entender: el Museo de la ciudad de Noda, la mansión museo de la familia Takanashi y la casa Hananoike, del siglo XVII.

El museo de Noda, abierto en 1959, consta de tres partes y la visita es gratuita:

- Una gran casa tradicional japonesa ahora vacía que según entendimos fue en sus tiempos la primera escuela pública de la ciudad. Se visitan las diferentes estancias, cocina, etc.

- El museo propiamente dicho, que son dos pequeñas plantas que albergan diferentes objetos de diferentes épocas, desde unos 800 años de antigüedad hasta los primeros años del siglo XX: una antiquísima espada de madera, una antigua estatua de Buda, diversas vasijas y objetos procedentes de excavaciones, antiguos aperos de labranza para cultivar la soja, una enorme soga trenzada de esparto con la que ataban las barcas antiguamente en el río unas a otras, los recipientes donde se transportaba y exportaba la salsa de soja, maquetas de embarcaciones y templetes, documentos y fotografías, los primeros aparatos de radio y gramófonos así como discos de piedra, etc. La visita no dura mucho más de veinte minutos ya que no hay ninguna inscripción en otro idioma que no sea japonés. Tampoco hay nadie que te pueda explicar nada, ni vigilantes ni nada de nada. Te muestran donde es, abres la puerta, entras, visitas y luego te marchas saludando al encargado que estará en su caseta dentro del recinto o tomando el sol en el jardín. Así, sin más.

- Los jardines del museo, preciosos con sus detalles típicos del paisajismo nipón y bellísimos en esta época del año - abril - con las flores en todo su esplendor. En nuestra segunda visita a estos jardines aprovechamos para realizar algunas tomas fotos con series técnicas como la que aparecía en el Budoka del mes pasado.

La casa Hananoike es un buen ejemplo del estilo de construcción del siglo XVII y está conservada tal cual era en la época y se halla muy cerca de la entrada del Parque Shimizu, a mano izquierda, aunque es muy fácil pasarla por alto. La visita es también gratuita, está cerrada los lunes y los martes, y es una bonita casa tradicional que contiene los diferentes elementos que conformaban la vida cotidiana de la época. Te sientes transportado al pasado samurai. Junto al parque Shimizu es un sitio excelente para tomar unas fotos inolvidables con los cerezos en flor.

El parque Shimizu es un enorme parque (200.000 m2) estupendo para pasear y relajarse leyendo a la sombra, además contiene una divertida atracción consistente en un gran circuito de obstáculos, del tipo pista americana para pasar un buen día de risas con los compañeros y demostrar las habilidades de cada uno. Los niños son los reyes del lugar. Se aconseja llevar recambio de ropa pues en algunas de las pruebas, si fallas caes directamente al agua.

La mansión de la familia Takanashi, amigos de Hatsumi Sensei, también conocida como Museo Kamihanawa es una enorme finca con diversas edificaciones entre jardines típicamente japoneses. Fue la casa principal de la familia durante generaciones. La familia Takanashi fueron los gobernadores de Noda durante el periodo Edo (de 1603 a 1868) y se dedicaban a la producción de salsa de soja desde 1661.
Hoy en día las botellitas de salsa de soja especial que se venden como souvenir allí pertenecen como no a la multinacional Kikkoman.
Se puede visitar todo, las habitaciones residenciales, los jardines, que han sido designados como tesoro cultural de la prefectura de Chiba, los almacenes, los templos, etc. El edificio más antiguo que se conserva data de 1766 y el más moderno, el ala principal de 1931.
Todas las estructuras están dispuestas en perfecta armonía y de acuerdo con las normas arquitecturales del periodo Edo, así como los jardines y bosquecillos que han sido preservados tal cual estaban. Está abierto de marzo a noviembre y la entrada cuesta 500 yens.

El resto de lugares citados en el libro aparte de los que corresponden a festivales y fiestas cada uno en su diferente época y lugar, no parecen tener verdaderamente demasiado interés, y en todo caso no los visitamos en esta ocasión salvo el Nakane Hachiman, una gran losa de piedra con una poesía Manyoshu grabada en kanjis que conmemora unos hechos de la era Yayoi y el ayuntamiento de la ciudad (Noda City Hall) que se halla justo frente al Hotel Parks, de camino al centro comercial Jusco. Se trata de un edificio moderno de 8 o 9 plantas, de acceso libre, donde el único interés radica en que en la última planta dispone de un mirador acristalado que rodea la misma y desde donde se divisa una gran extensión de la ciudad. En la misma planta hay un pequeño restaurante para los empleados donde se puede comer el menú del día por 500 yens sin ningún inconveniente salvo las risas que les provocamos a las empleadas del restaurante. Por supuesto nadie habla inglés, ni siquiera en el mostrador del vestíbulo del ayuntamiento donde hay una señorita muy risueña con un cartel que reza "information" y que se limita a sonreír graciosamente cuando le espetas el consabido "do you speak english?".

No quiero acabar este artículo sin mencionar que lejos de lo que pueda parecer, no resulta nada fácil encontrar todos estos lugares sin la ayuda de la habilidad innata para la orientación de mi compañero Kim, pues las indicaciones del libro sirven únicamente para determinar de forma muy vaga la zona donde están, pero una vez en esa zona puedes estar horas dando vueltas y más vueltas sin encontrar nunca lo que buscas pues no hay ningún cartel legible para nosotros que no leemos kanji ni hablamos casi nada de japonés. De preguntar a la gente mejor ni hablamos.
La solución pasó por comprar un mapa detallado de Noda -todo escrito en kanji- que teníamos que ir comparando con los ideogramas de la parte japonesa del libro para ir situando los diversos lugares por donde íbamos pasando y por supuesto dejarnos guiar por su olfato. Pero no hay nada que un poco de paciencia y buena predisposición no puedan arreglar, y ya se sabe que en la Bujinkan nunca nos damos por vencidos.

Bufu Ikkan (que los vientos marciales os sean favorables)

Dani Esteban -Kôryu-, Instructor Bujinkan Budo Taijutsu


Si deseas más información, clases de Budo Taijutsu - Ninjutsu, seminarios de fin de semana, cursos especiales en la montaña, supervivencia, etc...
contacta con nosotros:

Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras -Kôyu-
Bujinkan Bushi Dojo
Gimnasio Yawara
Concepcio Arenal, 160 (Junto al Canódromo Meridiana)
08027 Barcelona
telf 609 30 99 66 (Kim)
e-mail : danikoryu@yahoo.com

El Kiai puede ser descrito como el poder potencial que gobierna el curso de la vida humana, y la fuente de energía inherente a la raza humana; en síntesis, la energía de las energías.
La existencia del Kiai y la posibilidad de controlarlo han sido reconocidas desde tiempo inmemorial, aunque siempre esa posibilidad ha sido asociada con las artes marciales y considerada como una suerte de monopolio de la clase samurai, a la cual la gente común no tiene posibilidad de aspirar. De todos modos, esta concepción es errónea, ya que la presencia del Kiai puede ser detectada en todas las actividades del hombre, desde la política al ajedrez. Desde un punto de vista occidental, el aspecto más importante de la investigación serán las indicaciones sobre el método por el cual el poder de utilizar el Kiai puede ser adquirido.
La palabra Kiai está compuesta por KI, significando "energía", "mente", "resolución", "espíritu" "voluntad", y AI, la contracción del verbo AWASU, que significa "unir". Así puews podemos decir que el Kiai es la unión de la energía Ki y su posterior expansión. Como sugiere naturalmente esta combinación, denota una condición en la cual dos mentes están unificadas de tal manera que la más fuerte controla a la más débil. Psicológicamente este es el arte de concentrar toda la energía mental en un solo objeto, con la determinación de alcanzar o dominar este objeto. Físicamente es el arte de la respiración profunda y prolongada, como se explicará detalladamente más adelante. Su aplicación práctica es vencer a un oponente con el cual uno se enfrenta cara a cara.
Podemos considerar primero la utilidad del Kiai aplicado a las artes marciales. El Bushido tiene sus bases en la rectitud mental (moral?) y esta última es la esencia del Kiai. Cuando nuestra mente es injusta, de poco nos servirá el Kiai.
Las artes marciales están divididas en muchas ramas, pero el Kiai es la vida de todas; sin Kiai ninguna puede llegar a la perfección. En la opinión del guerrero japonés, no es el mero arte concreto, si tal expresión es permisible, el que hace posible la obtención de la victoria; el secreto reside en el Kiai. Es el combatiente que consigue control sobre su antagonista el que vence, y no es simplemente el arte de la esgrima o lucha, sino el Kiai quien brinda al combatiente el poder de conseguir ese control. Así, Yamaoka Tesshu, el más avezado esgrimista de su tiempo, revela el secreto del arte de la esgrima con las siguientes palabras: "No fijes tu mente en la actitud que asume tu rival, ni la asumas como tuya, ni tampoco tu espada. En cambio fija tu mente en tu Saika Tanden (la parte del abdomen situada bajo el ombligo) y no pienses en golpear a tu oponente ni en recibir en golpe de parte de él. Desecha todo designio específico y precipítate al ataque en el momento en que veas a tu enemigo en el acto de blandir la espada sobre su cabeza".
Jujitsu (literalmente "técnica suave") como su nombre implica, está basado en el principio de oponer suavidad o elasticidad a la dureza. Su secreto reside en mantener el cuerpo lleno de Ki, con elasticidad en los miembros, y en estar siempre alerta para utilizar la fuerza del enemigo en ventaja propia, empleando la mínima fuerza muscular. "La suavidad conquista la dureza" es una frase que expresa la idea del uso apropiado del Kiai.
No sólo en esgrima y Jujitsu, sino también en otras ramas de las artes marciales, el Kiai debe ser ejercido inteligentemente si se desea obtener los mejores resultados.
Ahora consideramos al Kiai en conexión con la respiración. Cuando uno expele el aire de los pulmones siente relajarse los músculos y los huesos, mientras que al llenar los pulmones y abdomen de aire, uno es consciente del fenómeno opuesto. Al expeler el aire se pierde vigor, mientras que al inhalar se gana fuerza. En el lenguaje esotérico japonés, la última condición es llamada "plenitud" y la primera "vaciedad". Atacar la vaciedad con plenitud es un medio seguro de obtener la victoria. Si en el acto de atacar, uno de los combatientes tiene los pulmones llenos de aire, mientras que los del otro están vacíos, el primero tiene la victoria segura. Al menos, así es en teoría. Mirando bajo esta luz, el Kiai debe ser considerado sinónimo del acto de respirar. La frase frecuentemente usada por los maestros de esgrima japoneses, "KIAI O KAKERU" (revelar el Kiai) significa caer sobre el enemigo con un grito en el momento exacto en que éste ha exhalado el aliento. El secreto de la respiración Kiai reside en llenar el Saika Tanden antes descrito, en vez del pecho, como hacemos los occidentales. Lo que puede ser llamado respiración abdominal profunda es denominado en japonés FUKUSHIKI KOKYU. Hay muchos métodos para respirar de esta manera, pero una de las más simples es la siguiente: "Tome una tira de tela de algodón de alrededor de 180 cm., dóblela dos veces, pásela dos veces alrededor del estómago, justo debajo de las últimas costillas y ajústelo apretadamente en esta posición. Entonces trate de inhalar aire profundamente hacia el estómago. Repita el proceso tres o cuatrocientas veces al día, y hasta dos o tres mil veces, si puede acostumbrarse. Al hacer esto mantenga el cuerpo relajado, los hombros hacia abajo, la espalda derecha, y siéntese de tal forma que la punta de su nariz esté alineada con el ombligo (o saika tanden). Acostúmbrese al sentarse a presionar el asiento con las caderas, y al caminar proyectar el abdomen más adelante que los pies. Estas instrucciones pueden ser difíciles de cumplir, pero la idea es regular sus movimientos, como si usted tuviera un objeto siempre a la vista. Al enfrentarse a un oponente, tanto en postura de pie o sentado, mírelo directamente al rostro, pero no omita por un momento tener su ojo mental dirigido hacia el Saika Tanden; cuide de respirar según las instrucciones dadas, y de este modo no será distraído por objetos extraños".
Lo que es llamado MUNEN MUSHIN (literalmente: "sin idea-sin mente") es un factor esencial en el Kiai, y puede ser adquirido regulando la respiración. Con respecto a esto, puede ser mencionado el célebre monje budista llamado Takuan. Escribe en su famoso libro "Kitsuyoshu": "Munen Mushin es el nombre de Buda. Al abrir la boca para explorar el aire, surge NA, y al cerrarla para inhalar, se obtiene MU. Al abrir la boca nuevamente surge A, y al cerrarla otra vez, MI. Abriéndola nuevamente, surge DA, y al cerrar BUTSU. Así la triple inhalación y exhalación es equivalente a la invocación budista NAMU AMIDA BUTSU, que es el símbolo de las letras A y UM. El sonido A es producido al abrir la boca, y el UM al cerrarla. Así, puede decirse que en el estado de total ausencia de la mente (MUNEN MUSHIN) siempre se repite el nombre de Buda, aunque no se pronuncie en voz alta".
Puede advertirse entonces que el secreto del Budismo está relacionado con este AUM, o sea el arte de controlar la respiración.
Otra condición física esencial del arte del Kiai es el control de la postura. La primera premisa es mantener el cuerpo relajado, elástico, como si fuera de goma. Para alcanzar esta condición, otra vez, es necesario concentrar el vigor en el Saika Tanden, mientras se mantiene el pecho vacío. La postura tiene gran influencia sobre la respiración, y ambas deben ser estudiadas conjuntamente. El segundo punto a observar es mantener la boca cerrada y las mejillas entradas hacia la garganta. En el sistema de Za Zen se enseña al estudiante a mantener las orejas en una línea con los hombros, y la nariz en una línea con el ombligo. Y aquí está precisamente la posición requerida. Si se mantiene la boca cerrada y las mejillas hundidas, los principales músculos de la garganta están en tensión, y la columna vertebral derecha. Esta última proporciona la fuerza apropiada al bajo abdomen. El efecto de la postura sobre el cuerpo y la mente es grande. Físicamente, la correcta postura estimula la circulación de la sangre, vigorizando los músculos y otros órganos. El efecto mental no es menos considerable. En el entrenamiento, tanto de samuráis como de monjes zen, se les ha enseñado desde tiempos remotos que la boca se debe mantener cerrada, y el aire inhalado a través de las ventanas nasales para impartir fuerza al bajo abdomen o Saika Tanden. El mantenimiento de la postura descrita refresca la mente e imbuye al sujeto de un aire dignificado, el cual es también un factor importante en el arte del Kiai. Hay un viejo dicho en el Budo o "Camino del Guerrero", que dice: "Primero los ojos, segundo la astucia, tercero el coraje, cuarto la fuerza física".
En el Kiai también se da gran importancia a los ojos por dos razones, siendo la primera la necesidad de cultivar la visión rápida y clara, y la segunda la ayuda que estos órganos brindan en la asunción de la dignidad a la cual se ha aludido.
De acuerdo a esto, el hábito de mirar rectamente a las cosas debe ser asiduamente practicado. El celebrado filósofo Mencius dice que "Los ojos son los mejores elementos para juzgar a los hombres". Cuando la mente es oscura, los ojos son apagados. "Escuche hablar a un hombre y mírelo a los ojos; no podrá ocultar los secretos de su alma". Los ojos son espejos del estado mental, y pocos hombres o mujeres de conciencias culpables tienen los ojos claros y brillantes. El estudiante de artes marciales y del Kiai debe, por lo tanto, cultivar el hábito de mirar recto al rostro de su interlocutor, u observar cualquier objeto de la misma manera, sin parpadear.
Lo que es llamado NIGIRI KATAMI (literalmente "asir fuertemente") significa unir los dedos firmemente con los pulgares hacia abajo. Se dice que esta práctica proporcionará vigor y coraje al cuerpo, y facilitará conservar la mente firme en las más difíciles circunstancias. En todas las artes marciales el japonés está dispuesto a adjudicar más importancia a la parte de su cuerpo que está por debajo de la línea de la cintura, que a la parte superior. Es aconsejable poner más fuerza en los pies que en los brazos y manos. Cuando uno está asustado, está propenso a perder el uso de los miembros inferiores y permanecer inmóvil como una piedra. Al estudiar el arte del Kiai, los pies deben ser cuidadosamente entrenados. Una buena práctica es pisar fuerte de vez en cuando, o andar de un lado a otro con los brazos y manos alrededor de la cintura; al caminar debe cuidarse en aplicar el peso del cuerpo más en los dedos que en los talones.
Un conocido filósofo chino de la dinastía Ming dijo: "Si se mantiene la mente una e indivisa, se acomoda por sí misma a diez mil circunstancias diferentes. Esta es la razón por la cual un hombre superior puede mantener su mente vacía y quieta". Estas palabras explican el aspecto psicológico del arte del Kiai. Por unidad e indivisibilidad de la mente se entiende la unificación de la fuerza mental, que es un factor esencial del Kiai.
La mente (Kokoro) debe estar siempre preparada para enfrentar emergencias que pueden surgir en cualquier momento. No sólo se debe entrenar la mente de la forma arriba descrita, sino también se debe cultivar al hábito de hacer buen uso de la fuerza mental de los oponentes. Para llevar a un oponente bajo control es necesario privarlo de su mente. Esto es, distraer su atención y dominarlo para tomar ventaja. El conocido monje budista Takuan dijo: "La mente hace del Ki un vehículo, y lo conduce ampliamente en su operación activa". La mente controla al Ki, pero el último puede a veces influenciar a la primera. Cuando el Ki está quieto, la mente también permanece quieta. La mente yace escondida en nuestro ser interior; el Ki opera externamente para llevar a la mente hacia la meta propuesta. En esgrima y otras artes marciales se acentúa la importancia de un acuerdo o concordancia entre la mente (Ki) y la fuerza (Chikara).
A modo de ilustración, supongamos que usted desea obtener algo hermoso. Esto es lo que en este culto se llama Kokoro o mente, o más literalmente corazón. Para obtener ese algo, usted alarga la mano, o su mano alcanza ese objeto obedeciendo la orden de su kokoro. Esto es lo que los japoneses llaman Ki. Cuando su mano alcanza el objeto y usted lo toma y lo acerca hacia sí, tenemos una manifestación de fuerza, o chikara en japonés. Sin la ayuda de cada uno de estos factores, nada podrá ser suyo nunca. Kokoro (mente o corazón) dicta la acción al Ki, y chikara (fuerza) ejecuta el mandato de su mente. El arte del Kiai tiene relación con el desarrollo de este Ki. Cuando el Ki está apagado y débil, no habrá fuerza suficiente para cumplir las órdenes de la mente. El Kiai implica la fabricación de un cuerpo fuerte por medio de una mente fuerte, endurece todo el ser, haciéndolo invulnerable al ataque.
Quizás estas viejas frases puedan revelar el secreto de este arte:

No tengo familia, hago de la tierra y los cielos mi familia.
No tengo hogar, hago del saika tanden mi hogar.
No tengo poder divino, hago de la honestidad mi poder.
No tengo medios, hago de la docilidad mi medio.
No tengo poder mágico, hago de la personalidad mi magia.
No tengo vida ni muerte, hago del AUM mi vida y mi muerte.
No tengo cuerpo, hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, hago del relámpago mis ojos.
No tengo orejas, hago de la sensibilidad mis orejas.
No tengo miembros, hago de la prontitud mis miembros.
No tengo leyes, hago de la autoprotección mi ley.
No tengo estrategia, hago de la libertad de matar y resucitar mi estrategia.
No tengo forma, hago de la astucia mi forma.
No tengo milagros, hago de la justicia mi milagro.
No tengo principios, hago de la adaptabilidad mi principio.
No tengo tácticas, hago de la vaciedad y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, hago de la rapidez mi talento.
No tengo amigos, hago de mi mente mi amigo.
No tengo enemigos, hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.
No tengo castillo, hago de la mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, hago de la ausencia de mente mi espada.

El secreto de la victoria en un encuentro reside en esto: no pensar en vencer sino en no ser vencido. Uno es derrotado, porque trata de vencer. Si no es vencido, la victoria siempre estará de su lado. Podría calificar esta observación diciendo que en Judo, al menos en lo que se refiere a competiciones amistosas, a veces ninguna de las partes gana o pierde, pero presumiblemente en batallas hasta el fin, uno de los combatientes, en nueve casos de cada diez, es vencido.
Sen no Rikyu, que enseñaba la ceremonia del té en los tiempos del Shogun Hideyoshi, era un experto en el arte del Kiai. Hideyoshi solía comentar a sus amigos "Miren a Rikyu haciendo el té, y notarán que todo su cuerpo está lleno de Kiai, y no hay lugar para un ataque". Kato Kiyomasa, el famoso general de Hideyoshi que jugó el rol más importante en la invasión a Corea, al oír este cumplido hecho a Rikyu por su maestro, se decidió a encontrar una oportunidad para humillar al experto en Kiai. Un día acompañó a su maestro a la casa de Rikyu, y detectando lo que le pareció una guardia descubierta, alzó su espada hasta la posición de ataque. Tan pronto como hizo esto, Rikyu se volvió hacia Hideyoshi y le comentó con calma: "Su excelencia tiene un guardia muy orgulloso en Kiyomasa", y se volvió hacia Kiyomasa con una mirada fija que impidió que el nombrado siquiera respirara. Dijimos en este caso que Kiyomasa había encontrado una brecha para atacar, pero su mente estaba relajada en el instante en que pensó en su inminente triunfo, y así Rikyu lo venció con Kiai.
Yagyu Matajuru era el hijo del famoso maestro de esgrima Yagyu Hida-no-Kami, quien era tutor del Shogun Tokugawa en días feudales. Disgustó un día a su padre y fue expulsado de su casa. Matajuru se arrepintió de su conducta errónea, y se decidió a enmendarse. Entonces estudió esgrima con un bien conocido maestro, durante un número de años, en circunstancias bastante difíciles. Llegó a ser bastante eficiente, y de regreso en Edo (la actual Tokyo) fue a ver a un tal Okubo Hikozaemon pidiéndole que usara su influencia con su padre para que lo hiciera levantar la amenaza de desheredarlo; de ese modo Matajuru podría suceder a su padre como maestro de esgrima del Shogun. Hikozaemon era afecto al descarriado hijo de su amigo, y por lo tanto consintió en actuar como intermediario para lograr la reconciliación. Al mismo tiempo, pidió a Matajuru una demostración de su pericia en esgrima, ya que sabía que una aseveración en este aspecto tendría más peso ente el padre que cualquier otra cosa. Matajuru al momento consintió y propuso que se llamara a alguien para actuar como oponente, pero como en ese momento no había nadie en la casa, finalmente dijo a Hikozaemon que en cambio le daría una demostración de Kiai. Así diciendo, miró hacia el jardín, donde vio unos cuantos gorriones posados sobre una rama de un alto pino, y fijando fuertemente la vista en los pájaros, pronunció el Kiai, e instantáneamente los pájaros cayeron al suelo inanimados. Cuando relajó el Kiai los pájaros salieron volando, ganada nuevamente la conciencia. Hikozaemon estaba atónito de admiración, y no tuvo dificultad en efectuar la reconciliación del joven con su padre, como había prometido.. Este particular poder es conocido en las escuelas japonesas de esgrima como Toate no Jutsu, o "el arte de golpear a distancia".
Yamamoto Kausuke, un celebrado estratega que sirvió a Takeda Shingen antes de la invasión a Corea de Hideyoshi, un día estaba pasando por un bosque montañoso, cuando una manada de lobos hambrientos aparecieron de pronto y le rodearon. En un impulso momentáneo, Kausuke trató de atacar a los animales, llevando la mano a la empuñadura de la espada, pero un segundo pensamiento lo detuvo, ya que concluyó que sería un deshonor para un samurai usar tal arma contra esos animales. En cambio, calmosamente unió sus muñecas con los pulgares por debajo de los demás dedos, en el estilo nigiri katami mencionado, y fríamente pasó a través de la horda de lobos. Estos parecieron retroceder ante la compostura y aire digno de Kausuke, y se volvieron sobre sus talones.
Existen muchas anécdotas sobre maravillosos poderes y hazañas realizadas por expertos en el arte del Kiai. El asir hierros al rojo vivo sin ningún daño visible en las manos y otros sucesos son adjudicados a la aplicación práctica del Kiai, el cual se ejerce no sólo entre seres vivientes sino también sobre objetos inanimados a través de un delicado proceso psicológico.
Existe también el Kuji Goshin Ho, o método de protección del propio cuerpo por medio de nueve ideogramas, los cuales ocupan un lugar muy importante en las enseñanzas de la secreta secta Shingon del Budismo. Este método es, de hecho, nada más que una parte del Kiai.
El Kuji, o nueve ideogramas, comprende rin, hei (pyo), to, sha, kai, jin, retsu, zai y zen, y el hecho de practicar este arte -método el cual no viene al caso en este artículo- se cree que entre otras múltiples propiedades aniquilará las fuerzas de la maldad y el peligro, y por lo tanto guardará al cuerpo contra todo posible peligro. Este arte era ampliamente practicado por los samuráis (y obviamente los ninjas) en los tiempos feudales. Podemos simplemente asumir aquí que su eficiencia se debe a alguna virtud oculta inherente a los ideogramas citados además del hábito de la concentración mental, los mantras apropiados y la continuidad que pueden ser acrecentadas con la constante repetición de estas fórmulas.

Encontrarás otro artículo muy interesante sobre Kiaijutsu, de mi buyu Tengu, aquí:

http://hispagimnasios.com/a_japan/kiaijutsu.php