Chansi Gong (José L. Serra)

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Loup
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Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por Loup » 02 Oct 2008 12:13

Hola, amigos,
Un artículo delicioso, Chansi Gong (El Budoka, nº 385/octubre 2008; 13: 16), firmado por José Luis Serra, representante español del Sifu Chen Xiaowang, que está profusamente ilustrado con una serie de fotografías que me parecen interesantes para todos los practicantes de Taichi Chuan (sobre todo del estilo Chen).

Un saludo,

Loup :D

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Javi M.
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Re: Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por Javi M. » 02 Oct 2008 12:57

José Luis Serra, representante español del Sifu Chen Xiaowang
Jo, yo de representantes españoles de xiao wang conozco ya más de uno... :roll:

¿Donde se puede leer el articulo sin comprar la revista?

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Loup
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¡Vaya por Dios!

Mensaje por Loup » 02 Oct 2008 16:42

Hola, Javi M.;
Jo, yo de representantes españoles de xiao wang conozco ya más de uno... :roll:
Ejem... dejemos mejor entonces el tema...
¿Donde se puede leer el articulo sin comprar la revista?
Jajaja... en una librería o quiosco donde acostumbres a comprar libros o revistas... con un poco de cara dura...

Un saludo,

Loup :P

xiao
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Re: Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por xiao » 03 Oct 2008 09:52

Javi M. escribió:
Jo, yo de representantes españoles de xiao wang conozco ya más de uno... :roll:
Hola, a todos

Sólo una pequeña aclaración, para que no se produzcan risitas por desconocimiento.
El maestro Chen Xiao Wang tiene dos discípulos-representantes "en España", uno es José Luis Serra, quien fue aceptado oficialmente por Chen Xiao Wang como discípulo en ceremonia celebrada en China en marzo de 2006. El otro es Luciano Vida, aceptado como discípulo por Chen Xiao Wang en ceremonia celebrada en Italia en julio de 2007.
Por tanto, es justo decir que José Luis Serra es el primer discípulo de Chen Xiao Wang en España. Y, estrictamente hablando, también es el único discípulo "español" de Chen Xiao Wang, puesto que Luciano Vida es italiano, aunque uno y otro imparten sus clases en Barcelona.

Un saludo

Figar
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Re: Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por Figar » 03 Oct 2008 13:46

Hola Javi M. Solo por curiosidad o confirmación, ¿el otro representante (que no necesariamente equivale a decir discípulo*) es Luciano Vida, por lo que se infiere de xiao?

* Representante, creo, se es de un organismo... o asociación, entidad... que representa a alguien o a algo... ¿Quién es el presidente de la Asocioción Chen Xiaowang España?

Saludos. Gracias por las aclaraciones.

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pretoriano
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Re: Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por pretoriano » 03 Oct 2008 17:14

artículo delicioso, Chansi Gong (El Budoka, nº 385/octubre 2008; 13: 16), firmado por José Luis Serra
Gracias por la informacion, Loup.
¿Donde se puede leer el articulo sin comprar la revista?
:o :o :o :o
con un poco de cara dura
Ni mas mi menos.
s justo decir que José Luis Serra es el primer discípulo de Chen Xiao Wang en España
Totalmente de acuerdo.
Representante, creo, se es de un organismo... o asociación, entidad... que representa a alguien o a algo... ¿Quién es el presidente de la Asocioción Chen Xiaowang España?
En el R.A.E. dice algo como “Representante: Persona que representa a un ausente, cuerpo o comunidad”

Saludos.

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Javi M.
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Re: Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por Javi M. » 03 Oct 2008 17:20

Hola Javi M. Solo por curiosidad o confirmación, ¿el otro representante (que no necesariamente equivale a decir discípulo*) es Luciano Vida, por lo que se infiere de xiao?
Si, y mi intención no era ofender, pero conociendo estos temas... :roll:

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Chansi Gong

Mensaje por Loup » 03 Oct 2008 20:41

Hola a todos,
Y... si hablamos del Chansi Gong... ¿no es mejor para todos? ¿Qué opinión os merecen los ejercicios de enrollar seda?

Un saludo,

Loup :D

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--raas--
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Re: Chansi Gong

Mensaje por --raas-- » 04 Oct 2008 11:32

Loup escribió:Hola a todos,
Y... si hablamos del Chansi Gong... ¿no es mejor para todos? ¿Qué opinión os merecen los ejercicios de enrollar seda?

Un saludo,

Loup :D
Hola Loup
Mis opiniones chapuceras sobre el chansi gong ¿de donde las habré plagiado? pues de por ahí y por allá, evitando siempre hacer uso de los jing-topics o jing-tonics

Creo que se puede decir que el chansi gong, o entrenamiento del chansi jing (¡esos gingtonics! :-? ) es fundamental ya que se podría considerar al chansi jing como la esencia misma del taijiquan, es decir mmm…



mmm…

Es mas fácil definir lo que no es que lo que es

Repitiendo los típicos conceptos:

El proceso de aprendizaje implica la evolución desde movimientos helicoidales amplios hacia los más pequeños hasta conseguir aproximarse al límite teórico de la quietud en el movimiento y actividad en la quietud aparente.

Si entendemos o aplicamos el chansi jing a todo nuestro taijiquan, todo nuestro entrenamiento será siempre chansi gong , y no solo en los típicos ejercicios específicos que suelen consistir en dibujar movimientos en espiral (en 3D -> helicoidal) como el símbolo de taiji.
El Chansijing debe aparecer y entrenarse siempre, es decir debemos hacer economía de movimientos, nunca segmentados, siempre integrados, como se suele decir para mover el dedo de una mano, participará todo el cuerpo (con lo que la economia de movimientos es algo relativo). La apariencia en los movimientos siempre será de quietud, pero en realidad existirá un gran momento de inercia rotatorio en nuestro interior y/o energia potencial acumulada en los resortes internos (sistema musculo-tendinoso que conforma la espiral) .
La helicoide corporal se moviliza lentamente desde el observador exterior, pero se acumula continuamente energía potencial al retorcer la helicoide y devuelve gran energía cinética con mucha facilidad en forma de movimiento giratorio-lineal

No se deberia olvidar el zhanzhuang como parte del chansigong ya que proporciona a la helicoide corporal: raiz, comprensión de su estructura y ajuste de los tensores que dan forma a la misma para que las fuerzas que las conforman sean las adecuadas -> imprescindible para sacar el máximo provecho de la misma

Conceptos clave en la práctica y que es seguro que también se reivindican desde otras AM, simplemente el taijiquan los convierte en el núcleo de su práctica, luego vienen los otros conceptos que terminan de definir “el arte” los ocho tal, los cinco cual …
Pero sin buen chansijing nuestro taijiquan será muy defectuoso -> un petardo

La ventaja de los ejercicios específicos de chansi gong, es que nos permiten trabajar esas cualidades de manera intensa sin tener que prestar atención a otras cualidades a desarrollar
unos ejemplos de alguien que aun debe practicarlos mucho mas (anda que yo :silly: )



Saludos

Figar
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Re: Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por Figar » 04 Oct 2008 23:03

Hola Loup y compañía. Si bien puede resultar interesante cambiar de tema, yo creo que no hay que obviar nada, ya que de lo contrario se induce a pensar “que no se quiere hablar de algo porque resulta oscuro”. Y, en mi opinión, la Asociación Chenxiaowang está bastante límpia…


Permítaseme hacer un ex cursus:

Loup

“José Luis Serra, representante español del Sifu Chen Xiaowang”. Inferencia o implicatura posibles: representante exclusivo, único, primero, EN ESPAÑA….

Todo aficionado a las AAMM, y en particular a los “carteles publicitarios” sabe qué connotación tiene las palabras “representante”… no necesariamente las acepciones de la RAE…

Javi M

Plantea que hay “otro” representante. Luego no es el “único” o “exclusivo”. Disonancia, polémica…

Para no inducir a equívocos (y sí, tal vez, a preferencias “de mercado”):

xiao

“Por tanto, es justo decir que José Luis Serra es el primer discípulo de Chen Xiao Wang en España. Y, estrictamente hablando, también es el único discípulo "español" de Chen Xiao Wang, puesto que Luciano Vida es italiano”


Aunque xiao pretende “hablar estrictamente”, y sus argumentos en la superficie así lo son, en profundidad tenemos que JLS es:

-Primer discípulo (en España, entendido como “oriundo” de este país, o sea:)
-Único discípulo español (cuidado porque el complemento puede tener valor genitivo… de España, y no necesariamente EN ESPAÑA, ya que el “de italia” es también discípulo EN ESPAÑA). Esto de la preposición de/en o la elipsis de complemento de nombre “español” tiene tela…
-Discípulo en 2006 (Antes que LV, 2007)

Si estudiamos estos tópicos literales y veraces, frente al otro protagonista o “representante”, se puede percibir una cierta apología, o lo que equivale a representar a alguien (ausente) en calidad de discípulo… claro, siempre a su favor en detrimento de otro…

Como me comentaron una vez: “Al pan pan y al vino vino”

El valor de “primer discípulo” es meramente cronológico sin ánimos de preferencia jerárquica o de nivel. En la misma ceremonia de JLS, participó también Jan Silvertoff, quien es presumiblemente desde hace puede que una década el principal “representante” europeo de CXW, además de poseer un nivel de taijiquan que muchos occidentales envidiaríamos. Claro que esto se debe a sus esfuerzos, y a que permaneció al estilo “discípulo a la antigua” (real) bajo la tutela del maestro en su propia casa… Sin embargo, recibió el “título” de “discípulo” al mismo tiempo que otros colegas que seguían a CXW desde menos de la mitad de su tiempo…

El tema de la “representación” de la línea Chen de CXW también plantea ambigüedad. Cuando LV llegó a Barcelona ya seguía la línea del maestro, mientras JLS continuaba con la línea de Chen Shitong, al mismo tiempo que comenzaba a seguir la rama nueva (Xin Jia) de CXW (Ya que Chen Shitong rehusó aprender Xinjia y solo enseña Lao Jia). Finalmente, JLS abandonó la línea de CST y comenzó a seguir preferentemente la de CXW cuando este comenzó a ir a Barcelona (hace unos cinco años).
Por ende, la relación de LV con CXW tiene un cultivo de mayor duración. De hecho, LV va todos los agostos a Chenjiagou a entrenar con el sobrino de Xiaowang, Chen Bin (posiblemente, el próximo guardián del estilo), quien a su vez ayuda a el hermano de Xiaowang, Chen Xiaoxing (representante de su hermano y máxima autoridad en la enseñanza del estilo en la aldea), y al hijo del último, Chen Ziqiang… vamos que es como de la familia…

A la labor de la Asociación Chen Xiaowang, en particular, de Luciano Vida, se deben la presencia en España de Jan Silvertoff, Chen Ziqiang y Chen Bin, y, por supuesto, cada año de Chen Xiaowang.

Esto no es una apología sobre nadie. Se pueden hablar las cosas sin tapujos y no pensar que son trivialidades, ya que ambas personas en cuestión son excelentes amigos, colegas, “hermanos”, y trabajan mutuamente asociados, por más que “compitan por un mercado” ya sea en Barcelona, en Bilbao (ellos o sus “representantes”), o donde fuere…

Lo mejor es ir y probar, ya sea las décadas de gongfu del uno (Hung Gar, Shuai Jiao, Xingyi, Baguazhang, Taijiquan con Wang Bo, Wang Xian, Chen Shitong, Chen Xiaowang), o el “purismo” de la vertiente “familiar” del otro… Que inducir a lecturas con juegos de palabras… o astucias del idioma.


Gracias Loup por la reseña al artículo. Si no era por ti se me pasaba de largo. Inmediatamente después de colgar el primer mensaje fui a comprar la revista.

Bonitas fotos, sobre todo la de “El dragón en el suelo” que es un movimiento que no se realiza así en la versión de CXW, y sí en la de CST :roll: .

Sobre chansijing, en particular, lo comentado en la revista, ya daré una crítica complementaria.

--raas-- esto de las espirales lo tiene bien calado.

Saludos :wink:

Figar
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Re: Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por Figar » 06 Oct 2008 14:39

Hola... mi comentario al chansijing, más en función de lo que sale en la revista. La exposición de --raas-- me a parecido muy "shenming".

Sin ánimos de poner en cuestión las palabras de JLS, sino de "completar" ciertos tópicos, aprecio lo siguiente:

-Ni chansi no necesariamente se debe asociar a peng y a yang, como tampoco shun a lu o a yin (a pesar, del "habitualmente", esto puede inducir a conceptualizar ambas fuerzas de un modo equívoco). Esto lo advierte Hong Junsheng en su libro "Chen Style Taijiquan Practical Method" (Parece ser que esto viene de Shen Jianzhen y su libro "Chenshi Taijiquan", que recoge C. Desapeaux (Tai Ji Quan: Arte marcial...) y donde lo puede haber tomado el autor del artículo reseñado). Efectivamente, en el movimiento "liu feng si bi", la segunda trayectoria (asociada a lu tanto como fuerza o técnica) la mano derecha está en shunchan pero su acción es "repeler" la posible entrada del oponente o aplicar "an" si está apoyándose desde arriba (o sea una acción yang para shun...); asimismo, "la mano lu" (según textos Yang: "la mano atrasada") que es la mano izquierda está en nichan y su acción es lu, y dado que el yang a llegado a su apogeo, está entrando en yin... :roll: .

-Por lo que tengo entendido, CXW jamás prescribe las fases de respiración según los movimientos: siempre habla de naturalidad. De hecho, si el chansijing es una fuerza "redonda" y "suave" de cultivo interior (predominante en Lao Jia Yi Lu), en contra posición al fajing "cuadrada" y "dura" de cultivo exterior (predominante en Lao Jia Er Lu), no entiendo porque se debe exhalar al abrir y espirar al cerrar. Si la respiración tranquila es la abdominal o toráxica con expansión lo natural sería inspirar cuando se abre ya que se tiene mayor amplitud de las cavidades... Si inspiramos cuando cerramos se produce una congestión, y no facilitamos el vaciado con el cierre... Otra cosa sería el aspecto yang, y ahí sería cuando actua la "mal atribuida" respiración típica del estilo Chen que es la respiración invertida... pero es otro tipo de expresión de la energía...

-Es la primera vez que leo sobre la utilización de las sixiang --las cuatro imágenes-- para categorizar las fases yin y yang del jing... En realidad, las conocía por un amigo desconocido y era una clasificación de su inventiva poco conocida. En la obra de Chen Xin hay referencias sobre las sixiang pero aplicado a otros aspectos. No sé cuál puede haber sido la fuente del autor :roll: .

-El recorrido de nichan es efectivamente de dantian hacia el exterior, sobre el dedo pulgar (pronación), pero se olvida que el dedo meñique está haciendo volver el qi a dantian. La trayectoria de shunchan no comienza desde la periferia hacia dantian. El hilo de seda, por seguir con la metáfora, siempre se hilvana y se deshilvana desde el "carretel", o sea, desde el eje o centro --dantian--. "Siempre desde dantian", no hay camino eferente-aferente... Por ende, cuando se hace shunchan, no solo se debe prestar atención al dedo meñique sino al también al pulgar; al mismo tiempo tanto a la palma como al dorso de la mano, a los dedos anular e índice que están en fases tai o xiao y al corazón que siempre debe estar en hunyuan o, simbólicamente, en zhongding...

Cualquiera que se atreva a dar un análisis riguroso del chansijing puede apelar a que no hay palabras... hay que practicar...

Yo me pregunto si las trayectorias de los dibujitos de Chen Xin son simplemente alegóricas... Existe cierta coincidencia con los grupos o cadenas musculares que se activan y las "orbitas", además, si bien las articulaciones suelen extenderse y flexionarse, también rotan al hacer lo primero, por lo que en cada articulación "el qi da una vuelta", y, precisamente, las espirales de Chen Xin giran sobre las articulaciónes o el punto de contracción concéntrica de los grandes músculos...
Si alguien tiene interés en un análisis detallado, algo riguroso, y lo más importante: funcional, que se lea el libro de Hong.

Dejo a uno de sus mejores representantes, fotos similares al de la Budoka y con explicaciones puede que más explicitas:

https://www.epsb.net/~jchen/two_circles.htm

PD: Mi intención no ha sido rebajar el artículo, que entiendo que es divulgarivo e introductorio, sino dar una visión más amplia.

Saludos

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Chen Fake

Mensaje por Loup » 06 Oct 2008 17:25

Hola, Figar,
Gracias por el enlace. Desde luego, uno de los estilos de Wushu más difíciles de conocer a fondo es el Taichi Chuan (Chen). Puedes practicarlo durante años y años, sin que llegues a incorporarlo plenamente a tu background. No sé si conoces la siguiente página web (http://www.chenfake.com).

Un saludo,

Loup :D

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Re: Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por Figar » 07 Oct 2008 08:35

Hola Loup. Gracias por el enlace, ya lo conocía puesto que es de la red de Chen Zhonghua, que más o menos intenta hacer llegar al gran público las enseñanzas (y anécdotas de Chen Fake) de su maestro, Hong Junsheng (Gran parte de la información está contenida en el libro de éste último).

Sobre lo que dices del estilo Chen, no sabría qué decirte. Yo me dedico, en profundidad, solo a este estilo... Supongo que los otros estilos, o demás AAMM pueden tener una complejidad similar o mayor... Todo va en la medida de tus inquietudes...

Una vez Chen Xiaowang me dijo en tono cansino: -"Are you researcher?"... estaba hasta los huevos de mis preguntas rebuscadas... Creo que la gente no se cuestiona demasiado las cosas, practica y aprende. Yo encuentro agradable la labor de indagación, y si lo sabes combinar en la proporción necesaria con la "fundamental" práctica, puede serte muy fructífera... Ahora, teoría sin practica, ya se sabe :roll: .

Creo que el taiji ha ido impregnándose de mucha información... y ya se sabe del sincretismo chino... sobre todo con la participación de gente como Wu Yuxiang, Song Shuming, Sun Lutang, Chen Xin, Chen Weiming, Dong Yunjie, Zheng Manqing... y claro que lo puedes hacer parecer un puzzle solo para eruditos...

Este domingo estuve haciendo empuje de manos con Zhang Giuzheng, un buen representante del Hulei (quieran o no, una rama del Chen), y la pinta de chino rural, rústico, y poco intelectual, no le quitaban para nada de una habilidad singular y extremadamente asentada...

Supongo que en algún momento se debe estudiar el "Tao Te King", el "Yijing"... los "clásicos", MTC... saber de meridianos y puntos y demás... pero mucha gente, creo, cae en estos mundos de conocimientos abstractos sin pasar por la práctica.

¿Cuántos conoces que predican pero no practican? Por ende, cuidado con la "complejidad" del estilo Chen. Para un aldeano de Chenjiagou puede ser como cualquier labor de labranza... claro que practicada durante toda su vida... es complejo, o es la profundidad de lo simple???

Saludos.

Figar
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Un regalo para los seguidores de este hilo

Mensaje por Figar » 08 Oct 2008 14:59

Hola. Os dejo una material que dudo que esté en la red y aún menos en español.

Recomiendo seguir el enlace de Chen Zhonghua para ilustrarse con las fotos.

Hong Junsheng: "Chen Style Taijiquan, Practical Method", pp. 2 y ss.:

"El principio básico: Chan fa"

"Chan fa es el principio básico del taijiquan. Ésta técnica apareció por primera vez en El canon ilustrado de la Familia Chen escrito por el gran maestro de la decimoséptima generación, Chen Xin. Él ha sido el primero en proponer que el taijiquan estilo Chen es la «técnica de chan». En su libro, explica que sin el conocimiento de chan uno no podría comprender realmente el sig-nificado del taijiquan. De este modo, Chen Xin establece la importancia de la energía chan dentro del arte marcial familiar. Esta energía puede ser dividida en muchas subsiguientes, como por ejem-plo: chan frontal y posterior, a la izquierda y a la derecha, superior e inferior, interior y exterior, positivo y negativo. De acuerdo con mi experiencia, creo que estos diferentes chan deberían categorizarse bajo dos divisiones principales: chan positivo y chan negativo. Sin embargo, ¿cuál es el criterio para realizar tal categorización? En su obra, Chen Xin no aclara este punto. Encima, dentro de la literatura disponible existe gran cantidad de interpretaciones concernientes al signi-ficado de chan. Para tener una referencia y hacer más asequibles a mis estudiantes la comprensión de estos dos chan, he enumerado aquí mi criterio al respecto.

Torso: el giro del torso hacia la izquierda se considera chan positivo; hacia la derecha negativo.
Piernas: Cuando el cuerpo gira hacia la izquierda la pierna izquierda está en chan positivo y la derecha en chan negativo. Cuando el torso gira hacia la derecha, la pierna derecha está en chan positivo y la izquierda en chan negativo. Para el chan positivo uno debería elevar la rodilla, y para el chan negativo un debería bajar la rodilla. Sin embargo, las rodillas pueden estar del siguiente modo: una arriba mientras la otra está abajo. Bajo ninguna circunstancia pueden estar ambas arriba o ambas abajo (nivel); asimismo, tampoco pueden moverse de un lado a otro.
Manos: Cuando el dedo pulgar gira hacia fuera con la palma de la mano mirando hacia arriba, esto es chan positivo. Cuando el dedo meñique gira hacia fuera llevando la palma de la mano mirando hacia abajo esto es chan negativo.
Cuando las manos y las caderas trabajan juntas para girar a la izquierda y a la derecha, delante y detrás, arriba y abajo, esto se denomina una «revolución». Las direcciones de revolución son izquierda, derecha, delante, detrás, arriba y abajo. Mientras se ejecutan revoluciones de izquierda a derecha y de arriba hacia abajo, existe también una revolución entre las mismas. La rotación solo tiene shun [Usando como ejemplo la mano derecha, shun es cuando el dedo pequeño gira hacia el torso mientras que el pulgar gira hacia fuera. Ni es lo contrario].
Cuando la mano derecha gira hacia su lado, ni chan se abre por la porción superior y shun chan se cierra por la porción inferior, esto se denomina «círculo positivo». Cuando se abre ni chan se requiere que la mano guíe el codo y el codo el hombro. Este gesto continúa desde el corazón (acción de la mano derecha) hacia el mentón y sigue para girar hacia fuera hasta que la mano alcance la altura de los ojos. Este es medio círculo superior. Luego, relajando el hombro, hundir el codo, inclusive más abajo que la muñeca, crispar los dedos y recoger el codo cerca de las costillas. El codo toca la parrilla costal. Después de esto, solo el antebrazo gira hacia arriba con una trayectoria que va desde el ombligo hasta el corazón.
Chen Xin decía que cada mano es responsable de la mitad del cuerpo. En las aplicaciones marciales, la mano está en guardia, su principal tarea es la de proteger el torso, pero, origi-nalmente, Chen Xin decía que la línea central de demarcación es la nariz. He cambiado esta posi-ción al corazón con el fin de evitar que los estudiantes recojan equívocamente sus manos hacia la nariz.
Asimismo, Wang Zongyue decía: “Sin extensión ni deficiencia”. Por consiguiente, debe existir una norma sobre lo que es «extensión» y lo que es «deficiencia». En el taijiquan estilo Chen, la mano no debe sobrepasar la altura de los ojos. Tampoco puede colocarse más abajo que el nivel del ombligo. Es más, no puede ir más allá del corazón [Esto requiere que la mano derecha se coloque frente al corazón y que nunca pase la línea central del torso]. Sobrepasar estas líneas provocará que se pierda fuerza, mientras no alcanzarlas determinaría que uno está resistiendo rígidamente. En general, desde el corazón hasta los ojos [la mano] el giro es de noventa grados {creo que es el ángulo de rotación de la columna vertebral en las porciones dorsal —corazón— y cervical —ojos—. Obviamente, el giro representa que la «mirada» se dirige hacia una situación determinada cuya acción de respuesta es liderada también por la mano.}. Esta es la esencia del círculo positivo. Dentro de la forma, ejemplos de este movimiento pueden encontrarse en los gestos de las manos derecha e izquierda de ‘Yun Shou’ y en el de la mano derecha ‘Lan Zha Yi’.
El movimiento del círculo negativo de la revolución de la mano derecha es el siguiente: Shun chan recoge la mano derecha hacia el interior desde la esquina superior derecha. Los dedos continúan apuntando en la misma dirección. El codo debe acercarse hacia la parte baja del pecho. Entonces cambia a ni chan. Primero el codo debe pegarse a las costillas. La mano lidera el movi-miento del codo que va desde el corazón hasta el kua. Luego retrocede y asciende hasta el nivel de los ojos. Un ejemplo es ‘Shi Zhi Shou/Jiao’ en Yilu. Esto es una revolución de círculo negativo.
Hay pocos ejemplos de círculos negativos en la parte alta y baja del cuerpo. Sólo en el movimiento de ‘Jin Ji Du Li’ las manos están haciendo círculos negativos una hacia arriba y otra hacia abajo. En este movimiento, las dos manos se separan frente al corazón en círculos negativos. La mano ascendente ubicada frente al corazón, primero lo hace en shun chan y, luego, cambia a ni chan, pasando por la boca, la nariz y el punto baihui encima de la cabeza. Es como empujar un objeto hacia arriba. La mano descendente cambia a ni chan desde el corazón bajando hacia el kua hundiendo a un lado de la cadera. Este movimiento solo contiene dos giros con rotaciones en shun y en ni. Se debe prestar atención para asegurarse de que la mano ascendente está hacia arriba, mientras que la descendente está ligeramente ladeada.
Los movimientos espirales de la mano frontal y de la mano posterior son ambos círculos negativos. La mano atrasada asciende hacia el corazón en un círculo shun chan, y, luego, cambia a ni chan. Entonces pasa frente al kua, a los lados de la espalda, hasta que alcance los noventa grados (calculados en referencia al corazón), y, luego, cambia nuevamente a shun chan para hundir el codo en las costillas. La muñeca entonces cambia a ni chan y va desde la base de la oreja al frente del pecho. Un ejemplo de este movimiento es ‘Yan Shou Hong Quan’. En este mo-vimiento, hay cuatro cambios de chansijin. En ‘Gao Tan Ma’, cuando el codo se recoge hacia el tórax en shun chan y la mano gira hacia arriba yendo hacia la oreja, cambia ligeramente a ni chan para ir desde la base de la oreja afuera con shun chan. Este movimiento consta de cinco cambios. En el movimiento ‘Fu Hu’ de la forma Pao Chui hay seis cambios.
Por consiguiente, según los diversos movimientos de la forma, las manos deben cambiar la dirección se su método de chan en diferentes lugares del cuerpo. No puede haber lugar a error. El Tratado de taijiquan dice “una desviación de un milímetro en el punto de partida causará un error de miles de kilómetros en el punto de llegada”. Esta afirmación no carece de fundamentos. Los estudiantes de taijiquan deben prestar atención a este punto.
En los movimiento de la forma como ‘Shang San Bu’ o ‘Lou Xi Ao Bu’ y ‘Dao Juan Hong’ los gestos de las manos también tienen sus reglas [obedecen a principios rectores]: La mano adelantada esta recta mientras la atrasada está ladeada externamente; o el frente es delgado y estrecho mientras la retaguardia es gruesa {Angulosidad triangular, el frente «agudo» —vértice— y detrás «obtuso» —base—, es decir, no ofrecerle mucho flanco al adversario y desviar hacia los lados apartando la fuerza entrante}. Esto se refiere a las direcciones para la coordinación de las manos {«atacar en línea recta», p. e., ji; «desviar en línea curva», p. e., con peng/lu}. Los prac-ticantes deben asimismo prestar debida diligencia a este precepto.
En los ojos, ¿existe diferencia entre shun y ni? ¡Por supuesto que la hay! Los ojos son los órganos del cuerpo que dan señal y notifican a la mente. La mente, entonces, puede dirigir al cuerpo entero para adaptarlo de acuerdo con los cambios del oponente. Asimismo, los ojos son los responsables de observar la situación en que está el adversario y su escenario.
Chen Xin una vez dijo: “En la práctica en solitario, imagina que estás luchando con un oponente; mientras luchas con el oponente, imagina que estás practicando la forma en solitario”. Asimismo, Sunzi, en su Arte de la Guerra dijo que “conociéndote a ti mismo y conociendo al oponente te asegurarás de ser invencible”. La sentencia: “En la práctica en solitario imagina que estás luchando con tu adversario” se refiere a que los ojos descifran los movimientos del oponente para que mis movimientos se coordinen en respuesta a los de él. Este es el método de conocer al oponente. La primera valoración de conocer a mi oponente es observar el modo en que coloca sus pies y forma su paso, y, por medio de la observación de su postura, uno puede estimar su dirección y su método de ataque.
Esto se logra a través de los esfuerzos coordinados de los ojos y el razonamiento mental para de este modo determinar fluida y rápidamente un plan de defensa y unas medidas de ataque. De acuerdo con esto, cada movimiento de taijiquan del estilo Chen tiene una dirección principal. Las direcciones principales son las coordenadas para el posicionamiento del movimiento antes de dar el paso. Las direcciones se deciden en función del objetivo final de la mano. Por consiguiente, cuando la dirección de los ojos y el paso del cuerpo son las mismas, esto se considera shun; cuando la dirección de los ojos y la del paso del cuerpo no son la misma, esto se considera ni."

II
Enrollar seda

Al hablar de enrollar seda
Prestar atención a los detalles
Las espirales interiores y exteriores
Se distinguen
Gracias a shun y ni
La energía de shun abre
La energía de ni cierra
Temple y suavidad
Se complementan el uno al otro

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--raas--
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Re: Chansi Gong (José L. Serra)

Mensaje por --raas-- » 09 Oct 2008 12:01

Parece que el video que puse se volatilizó de la red

Veamos ahora

Por Ren Guang Yi:

https://www.youtube.com/watch?v=AY2aCB7-xwc

https://www.youtube.com/watch?v=Wh3AmDsdQtM

https://www.youtube.com/watch?v=ilE-QlfEznA


Trazando símbolos

https://www.youtube.com/watch?v=DiW2nqCryg0


Solo hay que observar un poco detalladamente para percatarse que el chanshijing se debe aplicar en TODOS los aspectos del taijiquan, incluso en actitud aparentemente estática se aplicará en chashijing interno, para tener un buen fajing etc, siempre es el objetivo número uno a lograr y mejorar

https://www.youtube.com/watch?v=J-BwNMXi2ys

En todas las fases del aprendizaje, la base de partida a conservar y mejorar es precisamente el chasijing

https://www.youtube.com/watch?v=zx8E8RdKwag

https://www.youtube.com/watch?v=ZDGW4_vm-sA

El tuishou no es mas que chansijing con determinada intención (escucha, adherencia …)

https://www.youtube.com/watch?v=idPh_DqlEAU

En cuanto al estudio conceptual de energías, chan, partes yin y yang, desde la experiencia -> ¡perfecto!

Saludos

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