Logo Hispagimnasios

Hispagimnasios.com

El portal del fitness y las artes marciales

ENTREVISTA AL DR. KACEM ZOUGHARI 2012 (1/5)

Por David Esteban Guzmán
peacefulwarrior_sa@yahoo.es

Parte 1 - Parte 2 - Parte 3 - Parte 4 - Parte 5


PRESENTACIÓN

Kacem Zoughari es Investigador en Estudios Japoneses y Doctorado en Historia de las Artes Marciales Clásicas Japonesas por la INALCO (Institut National des Langues et Civilisations Orientales) de París.

En su tesis doctoral desarrolla el origen, la transmisión, la forma y estructura de movimiento de los Koryû.

Alumno directo (uchi deshi) de Tetsuji Ishizuka sensei desde 1989.

Kazem Zoughari

Entre 2001 y 2003, como ganador de la beca Lavoisier del Ministerio de Asuntos Exteriores, se desplaza a vivir a Japón. Allí desarrolla una investigación académica que lo pone en contacto con muchos de los más conocidos artistas marciales de Japón, incluyendo:

Kuroda Tetsuzan, Kono Yoshinori, Sakai Eiji, Hirakami Nobuyuki, Yagyu Nobuharu.

Kacem ha sido traductor personal de Hatsumi Sensei (Sôke de la Bujinkan) durante varios años, es traductor para la Compañía Quest (productor oficial de los DVD de bujinkan y también de muchos otros DVDs de Budo japoneses), y es miembro de la Nihon Budo Gakkai (organización japonesa de investigación de las Artes marciales).

Conferenciante en varias universidades alrededor del mundo y Japón (Kodôkan, Nihôn Budôkan Kyôkai, Ryûkyû kai, Nihôn Budô Gakkai, SFEJ (French society of Japanese research), Universidades de Cambrigde, Georgetown, Montreal, Vienna, Osaka, Tsukuba… etc.

Autor de varios libros y artículos en revistas especializadas, su más reciente trabajo, titulado The Ninja: Ancient Shadow Warriors of Japan fue publicado por Tuttle Publishing en 2010. Este libro está escrito en inglés y es la revision más exhaustiva y completa sobre la historia del Ninjutsu publicada hasta la fecha.

Es uno de los instructores más solicitado para realizar seminarios de artes marciales clásicas y ninjutsu en Europa, Canadá y Estados Unidos.

Kacem Zoughari es estudiante, practicante e instructor de artes marciales clásicas y Ninjutsu.

ENTREVISTA

Hola Dr. Kacem Zoughari, gracias por aceptar responder a nuestras preguntas. Muchas personas de diversas artes marciales nos han hecho llegar diferentes cuestiones para ti y estaríamos muy agradecidos si pudieras contestarnos.

Dr Kacem Zoughari: Haré todo lo posible.

Primero de todo, ¿podrías explicarnos qué es un Koryû (古流), o qué es lo que se conoce como Koryû?

Esta es una muy buena pregunta. La traducción principal conocida y utilizada para Koryû por una gran cantidad de amantes de las artes marciales y adeptos, cualquiera que sea la escuela o el estilo, es la "vieja escuela", o "escuela tradicional", "escuela clásica"… etc. En el origen del koryû hay un maestro fundador, principalmente guerrero o bushi, que después de una práctica profunda y diversas experiencias en el campo de batalla, encuentra una profunda utilización del cuerpo y de las armas (en otras palabras, para matar más rápido y permanecer con vida). Durante el período Meiji estos maestros fundadores son llamados Sôke o Iemoto (宗 家). En Koryû, los maestros utilizan diferentes modos de transmisión, tales como Shinden, Taiden, Kuden, así como diferentes escritos, los llamados Mokuroku, densho, Shuki, Hiden-Sho, Kuden-sho, Hibun-sho (o Himon sho)… etc.

Para que un maestro acepte a un discípulo, el cual es también un bushi -un guerrero-, además de los honorarios y presentes del discípulo, como lo atestiguan diversos registros, el discípulo debe tener una carta de recomendación (suisen-jô) de guerreros reconocidos o de guerreros del mismo ámbito del maestro, y añadir un juramento llamado Kishômon (起請文), donde el discípulo jura que nunca traicionará al maestro y los secretos del Ryû.

Después de un cierto tiempo, práctica y confianza, el discípulo recibe un certificado de transmisión llamado el Inka-jô (印可状), cuyo origen proviene del budismo esotérico (Mikkyô) de transmisión llamado Injin koka no ryaku (印信許可之略). El Inka-jô era utilizado en la transmisión Zen.

La mayoría de las fuentes indican que según la naturaleza de la relación entre el maestro y el discípulo, tanto el contenido del Inka-jô como las técnicas transmitidas cambian según el periodo, la posición del maestro en la clase bushi, sus nombres, sus habilidades, sus motivaciones… etc.También había muchos casos en los que el Inka-jô era vendido. Esta exposición ofrece los aspectos generales de lo que es un Koryû.

Pero para ser honesto, yo no me atrevo a creer que la traducción "escuela clásica" o "escuela antigua" realmente cubra el sentido profundo y todos los diferentes aspectos (históricos, filosóficos, prácticos, ideológicos, sociológicos, así como el lado humano) que incluyen la palabra Koryû.

En Japón, en ambos mundos, el académico y el de las artes marciales, la mayoría de la gente: maestros (a veces de muy alto rango, instructores, sôke (宗家), menkyo kaiden (免許皆伝)), practicantes, académicos… etc, con frecuencia confunden hechos con sus propias opiniones, deseos, su propia práctica y experiencia, y realmente no pueden dar una respuesta clara y una explicación de esta palabra.

Sin embargo, hay muchos factores en esta confusión.

Es muy importante saber que existen diferentes tipos de Koryû. Según diferentes estudios e investigaciones sobre diversos pergaminos y crónicas, es fácil ver que hay diversos Koryû creados en diferentes períodos de la historia de Japón. Algunos de ellos fueron creados antes, durante y después del periodo sengoku; otros fueron creados durante las tres partes del periodo Edo (zenki, kôki y bakumatsu); y por último, una investigación también debe considerar los distintos Koryû creados durante el principio del periodo de la restauración Meiji. Debido a todos estos aspectos, personalmente pienso que la manera de traducir Koryû literalmente como "escuela antigua o escuela clásica" no es suficiente cuando alguien dice ser un investigador o historiador en este campo de estudio.

También puedo decir que cada vez que alguien practica un Koryû debería ser consciente del contexto histórico, la razón de su creación, y los diferentes cambios (tecnicos, teóricos, ideológicos). No ser consciente de todos estos aspectos, es en mi punto de vista personal, una especie de blasfemia o actitud irrespetuosa , así como una muestra de ignorancia hacia el arte y las diversas generaciones que crearon cada técnica.

Pero regresemos al tema de Koryû: trataré de explicar o dar algunos puntos de vista diferentes. La palabra “Koryû” (古流) está constituida por dos kanji: 古 (ko) y 流 (ryû). Cualquiera puede coger un diccionario de japonés o un diccionario de kanji y ver que el primer kanji (puede leerse también: furui) significa: antiguo, obsoleto, pasado de moda, anticuado, arcaico, etc.

Lo mismo para el siguiente kanji (se puede leer también: nagare, nagareru, nagasu, nagashi), que significa: fluir, continuidad, corriente, ejecutar, deprisa, derramar, corriente, arroyo... etc.

Es muy interesante denotar, incluso aunque sea elocuente, que el segundo kanji no significa ni se refiere en absoluto a la palabra inglesa "school", o incluso en francés, "école". En Japón la palabra usada para la escuela es gakkô (学校), y la primera mención que tenemos de la palabra gakkô (学校) se remonta a la familia Ashikaga, la famosa familia del Shôgun en los periodos Kamakura y Muromachi.

Hay muchas teorías acerca de la creación de esta escuela. Las dos principales dicen que, o bien fue creada por Ono no Tamura durante el periodo Heian (siglo XI) o bien por Ashikaga Yoshikane durante el período Kamakura. Esta escuela está considerada la más antigua del Japón y está ubicada en la Ciudad Ashikaga, prefectura de Tochigi. Fue creada para formar y educar a los miembros de la familia del Shôgun. Los monjes de clase alta la utilizaban para enseñar principalmente el confucionismo y la ciencia Yi jin’s, aunque la ciencia militar y la medicina también se enseñaban.

¡Uno no necesita ser un doctorado en estudios japoneses para ver que hay una gran diferencia entre el kanji ryû (流) de Koryû y (学校) de Gakkô! Por lo tanto, si ya en Japón las crónicas históricas y los diarios mencionan la palabra escuela, Gakkô (学校), que se refiere a un lugar establecido y conocido donde jóvenes de las familias de la clase alta guerrera iban a aprender diferentes disciplinas (nada referente a Koryû) bajo la tutela de profesores (principalmente monjes), es fácil de entender que existe una diferencia entre Gakkô y Koryû.Creo que fácilmente podemos avanzar que Koryû no significa "escuela antigua o escuela clásica ", porque en la historia del primer Koryû de Japón no hay ninguna indicación acerca de un centro o lugar establecido con el nombre de un Ryû en un dôjô o una casa con administración, varios profesores, cuota… etc. Debemos esperar hasta el periodo Edo y especialmente a mediados de la segunda parte del mismo para poder ver el establecimiento de lugares como los dôjôs dedicados a la enseñanza de diferentes tipos de Koryû.

Es importante buscar de dónde viene la primera mención de la palabra Koryû, con el fin de tener una idea de lo que significa y de cómo se ha cambiado su significado. Lo mismo sucede con palabras como Heihô, Heigaku, Budô, Bujutsu, etc.

Desde el periodo Meiji hasta la actualidad, en la mayoría de los casos, el uso de la palabra Koryû se utiliza para diferenciarse del Gendai budô (Jûdô, Aikidô, karate, diferentes ryû de Karate, Kendô, etc, creados en el periodo Meiji).

Por otra parte, la primera mención de la palabra Koryû puede ser encontrada en diferentes pergaminos como en el Kage - mokuroku (影目録), escrito en 1566 por Kamiizumi Ise no kami (1508-1582), fundador de shinkage-ryû (新影流), así como también en uno de las más antiguos densho de Heihô o Hyôhô (兵法) escritos durante el período Muromachi, el Kinetsu-shû (訓閲集). En ambos encontramos las siguientes palabras: Jôko-ryû (上古流) y Chûko-ryû (中古流). Esas palabras son también utilizadas por Kamiizumi ise no kami en todos sus escritos.

Keri Waza demostrado por Kacem Zoughari:la flexibilidad es el reflejo de la forma y la Corriente.

La unidadfísica y psíquica, launión entre laforma y la actitud, son elementos clave para un adepto del arte del taijutsu.La flexibilidad es vital en esta búsqueda de unidad.

“Cultivar el corazón de las flores y el espíritu del bambú”.

Keri Waza

Estas dos palabras se refieren a dos tipos de Ryû:

Jôko-ryû representa el primer Ryû de Japón, desde el final del periodo Heian hasta el período Kamakura.

Chûko-ryû representa los Ryû desde el período Muromachi, como Nen-ryû, Katori shintô ryû, Kashima shintô ryû, Kashima shinkage-ryû, Kage-ryû, Chûjô-ryû, Shôsho-ryû, ciertos Ninjutsu ryû, etc.

De acuerdo con las explicaciones encontradas en los dos pergaminos, podemos decir que Koryû no puede ser expresado con la palabra "escuela", sino más bien por la palabra "círculo" (como una esfera privada de la transmisión y práctica), "una continuidad o corriente privada de táctica, estrategia y lucha ", " modo de vida que se basa en la experiencia del campo de batalla y experiencia de combate", "corriente de pensamiento y el uso del cuerpo ", etc.

Esta indescriptible Corriente (Ryû) del modo de uso de todo tipo de armas y aplicaciones de cualquier tipo de técnicas para matar y sobrevivir fueron creados por guerreros profesionales (exterminadores, asesinos, supervivientes, etc) los cuales por diversas razones, dedicaron sus vidas al arte de combate.

Con el fin de tener acceso a estos guerreros, para encontrarse con ellos, para recibir sus conocimientos, la mayoría de los escritos muestran que no tenían ningún lugar conocido como un lugar fijo, "escuela ", donde los guerreros enseñaban y recibian dinero. Con el fin de reunirse con estos guerreros, los que querían aprender debían ser introducidos por alguien, principalmente un guerrero (bushi) que tenía conexiones y relaciones con estas esferas, una especie de red interior exclusiva para el arte de Heihô (utilización de las armas y técnicas corporales en el campo de batalla, orden de las tropas sobre el terreno de batalla, estrategia, táctica, espionaje, etc).

Para ser introducido, uno debe tener una profunda conexión, y con el fin de tener esas conexiones, uno debe tener una posición especial en la clase bushi. Es importante saber que las personas que han tenido acceso a estos maestros, ejecutores profesionales y guerreros, han llegado a ellos siendo ya guerreros experimentados, lo que significa que ya habían tenido experiencia en combates y en el campo de batalla.

Por ciertas razones, la mayoría de los maestros no lo hicieron sólo así, aceptando servir a algunos tipos de señores o Daimyô (a través de ciertas crónicas y memorias se menciona que ciertos maestros aceptaron transmitir o presentar sus técnicas a unos pocos Shogun, Daimyô y Kuge).

Los maestros eran libres, su modo de práctica era libre, por lo que no podían tener ningún lugar conocido o establecido, porque en el arte de la guerra es importante tener en cuenta que nunca se fijan las cosas, y este aspecto se conecta directamente con el Kanji de Ryû; la Continuidad, la corriente, el arte, la técnica nunca debe detenerse o pararse, siempre se adapta a la situación y al periodo donde el maestro vive.

Esto es natural, porque la visión y el arte que los maestros cultivaban y practicaban profundamente se llevaba a cabo en cualquier lugar, en cualquier momento, en la vida cotidiana. También es muy importante saber que no tenían ningún tipo de metodología de enseñanza, de transmisión, etc. Ellos simplemente lo mostraban, porque es muy difícil cortar la Corriente, la Continuidad del Ryû....muy difícil.....

Como puedes ver, históricamente el primer Ryû no tenía ningun lugar concreto; por supuesto que existían templos y santuarios famosos, donde el fundador aprendió algunas cosas, pero nada específico. El Heihô, el Bujutsu, no era enseñado de una forma pública. Siempre fue mostrado de forma privada, profundamente privada. En ese contexto resulta muy claro poder entender la importancia de los diferentes modos de transmisión, como ishin den shin, jit'suden, jikiden, naiden, gaiden, shit'suden, etc.

Un aspecto importante para no olvidar en lo concerniente a la palabra Koryû es que va a evolucionar y continuar en el tiempo y en la historia. Cuando el dôjô comenzó a ser establecido en un lugar fijo y la transmisión se abrió al público, esto dio lugar a la creación de diferentes niveles, a nuevas metodologías de enseñanza, la venta de grados y de menkyos así como de los pergaminos… las técnicas que se desarrollaron, las armas y las herramientas evolucionaron para la práctica en el dôjô… etc.

La Corriente (Ryû) del arte podía cambiar en orden de satisfacer las necesidades del periodo. A veces la Corriente (Ryû) se pararía o cristalizaría...por lo que debemos esperar a una nueva generación de Iemoto, el cual podría hacer de puente entre dos periodos y explicar lo que la gente, los estudiantes, no podían entender.

Pero el principal y decisivo punto es tener siempre en cuenta de que se trata de la esfera de un guerrero, el ámbito del mundo del bushi, donde la única pregunta es "¿quién puede permanecer en pie al final de la lucha?", "¿quién tiene la capacidad de lucha, aplicación de técnicas y adaptación contra cualquier tipo de estilo, hombre y técnica, independientemente de la situación y el contexto?".

Como presento en todas estas explicaciones, alguien podría pensar que no he contestado a la pregunta "¿qué es un Koryû?" directamente. En primer lugar, creo que es importante dar una amplia perspectiva, algunos aspectos históricos sobre Koryû. La palabra Koryû no puede ser traducida como "escuela clásica o antigua escuela", tal como hacen algunos maestros en la actualidad, quienes nunca se cuestionan a sí mismos y se presentan como un tío de la antigua tradición que sigue el verdadero espíritu samurai, alguien que lava el cerebro a sus estudiantes con técnicas que no funcionan, y que su mayor ambición es el dinero y la autopromoción.

La mayoría de las veces, cuando alguien practica profundamente su arte (Koryû, gendai budô, sea cual sea el arte o la disciplina), el practicante siempre mira a través de los ojos de su maestro. Si el maestro es rígido, limitado, con una visión estancada y mirando a otro arte como una "mierda", subestimando a los demás, así puedes estar seguro de que el alumno recreará esto, e incluso profundizará con esta limitada visión...

En la vida, necesitamos diferentes tipos de personas, como hay diferentes tipos de Koryû.

Como conclusión, lo que puedo decir sobre Koryû son estas dos interpretaciones que representan lo que podemos encontrar en la actualidad en Japón y entre la mayoría de los maestros:

1) «clásica o antigua escuela, donde se enseña una antigua forma de utilizar el cuerpo y las armas según un determinado contexto histórico y/o un conocimiento de un famoso guerrero. Este conocimiento o técnica puede volverse fijo y rígido, y con el tiempo completamente inadaptado para el mundo real, pero aún así es interesante ver por varias razones, que en muchos casos el movimiento corporal y las técnicas no son buenas para la salud del cuerpo y no respetan la biomecánica»

2) «forma clásica o antigua de utilizar el cuerpo y las armas que muestran una profunda Corriente con el fin de desarrollar y entender el cuerpo humano y la psique a través de las experiencias de varios guerreros (famosos o no). Esas experiencias permiten mantener un corazón y una mente abierta con el fin de mantener siempre la Corriente (Ryû) en funcionamiento, para hacer frente a cualquier tipo de situación, arma, hombre, luchador, guerrero, asesino o estilo»

Por último, para mí, el no ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo, hombre, arma, situación, etc, con la técnica y el conocimiento basado en la Corriente de la escuela (las técnicas básicas del Koryû que alguien aprende), no representaría de forma directa lo que significa un Koryû, y tampoco lo que el fundador tenía en mente cuando fundó la técnica y la forma de moverse en el origen del Koryû. De esta manera, el Koryû se convertiría en un estilo antiguo, rígido, fijo, que ya no es real. Por lo tanto, se transformaría en algo que no es bueno para la salud del cuerpo en cierta manera. Pero como todo en la vida, todo el mundo elige lo que quiere.

¿Puedes explicarnos si el Ninjutsu es considerado como un Koryû o no?

También en este caso creo que hay una gran confusión, basada principalmente en la ignorancia y en la falta de práctica y conocimientos. Es importante tener en cuenta el origen de las palabras y su significado según el contexto y la historia. Podemos aplicar la misma idea para la naturaleza de las técnicas y el uso del cuerpo a través de los diferentes periodos de la historia. Es imposible, estúpido e ignorante decir "Ninjutsu es un Koryû », de la misma manera que decir «Kenjutsu es un Koryû ». O como algunas personas ignorantes que dicen que «Ninjutsu es o no es un arte marcial».

Esto se debe a que los dos kanji que se utilizan para Ninjutsu expresan una idea muy general y amplia sobre la actitud, la acción… etc, nada muy específico. También cambia según la época y la forma en que se utilizó el Ninjutsu. Es lo mismo para las palabras Kenjutsu, jôjutsu, iaijutsu, shuriken jutsu, jûjutsu, taijutsu... etc. Esta es la razón por la cual la mayoría de los maestros, instructores… etc, traducen las palabras en función de su propia práctica y experiencia. Aunque respeto las ideas privadas y personales o de desarrollo, siempre hay que tener en cuenta que esto no refleja el significado profundo de la palabra, y ni siquiera la realidad histórica y los hechos.Daitô y Naginata

Esas palabras (Ninjutsu) no expresan cómo, cuándo, dónde… etc. Por ejemplo, Kenjutsu se refiere a la técnica, el uso y el arte, la aplicación y el uso del ken (pero ¿qué clase de Ken, largo, corto, sable, espada... etc?): la palabra no da ninguna información sobre cómo utilizar el Ken y qué tipo de Ken.

Es lo mismo para la palabra Ninjutsu, el significado de la técnica, la forma y el arte de aplicación y utilización de «nin». Incluso el kanji «Nin» (忍) tiene diferentes significados y niveles de comprensión basados en la práctica, experiencia… etc. El Koryû expresa la forma, el cómo, la Corriente de la utilización de las principales herramientas, armas o el arte. Puede ser Ninjutsu, Kenjutsu… etc.

Así que es más lógico y correcto decir que hay algunos Koryû que proponen Ninjutsu dentro de su disciplina o plan de estudios, y hay algunos Koryû que utilizan el Ninjutsu como Corriente principal y exclusiva en el uso del cuerpo y las armas.

¿Por favor, podrías decirnos sobre cómo la práctica de las armas antiguas como la lanza, la naginata, la espada (de varias longitudes) son útiles en el aprendizaje del bujutsu en la actualidad? A veces la gente podría pensar que esas armas no son relevantes, no se utilizan en la actualidad.

Bueno, es cierto que todas esas armas en la actualidad son completamente anacrónicas y estan fuera de uso. Esto es lo que la mayoría de la gente podría pensar, incluso académicos. Pero es importante observarlo desde el punto de vista de la experiencia práctica. El uso del arma, así como la misma arma enseñan la forma correcta, la distancia correcta y las medidas, el ángulo correcto, el control, la exactitud y la precisión… etc.

Debido a que el uso de las armas proviene directamente de la experiencia del campo de batalla, las armas no te permiten moverte de la manera que tú deseas, o actuar de manera estúpida. En este caso, es fácil entender que un movimiento erróneo, un mal paso, un mal ángulo, una forma equivocada pueden matarte o hacer que pierdas una parte de tu cuerpo.

Si alguien practica con mucha profundidad y correctamente con estas armas, por ambos lados por supuesto (con la derecha y con la izquierda de la misma manera, con el fin de cultivar el adecuado equilibrio del cuerpo requerido en todos los Koryû), entonces también se aprende la totalidad de los ángulos correctos, los puntos débiles, el tiempo, distancia, espacio... etc. Sin armas el practicante será capaz de moverse de una forma tan aguda como un arma. Con todos estos movimientos y técnicas será mortal, preciso y exacto.

Al aprender el uso de armas aprendemos a ser uno con el arma, en otras palabras podemos materializar uno de los Gokui que encontramos en diferentes pergaminos de los Koryû: «la Forma sigue a la función». De esta manera el cuerpo, el movimiento, se convierten en un arma. Esto también permitirá encontrar el último nivel en un Koryû, la economía de movimiento y la no utilización de la fuerza física excesiva.

Esto no es fácil, pero este es el proceso oculto de la historia de varios maestros y fundadores de Koryû (según las fuentes históricas, la mayoría de los fundadores eran conocidos en el campo de batalla por sus habilidades con las armas largas y el número de cabezas que habían cortado). Comenzaron con armas largas, porque en el campo de batalla, el arco y la flecha (utilizados para la larga distancia), naginata, yari y nodachi son armas muy largas y son las más precisas para matar y proteger el cuerpo.

Pero una vez que la distancia o el arma larga se rompe por el arma del enemigo, en esta situación hay que ser capaz de adaptarse y utilizar lo que tenemos alrededor del cinturón, o en la mano o en el campo, o lo que el lugar tenga para ofrecernos. De esa experiencia el discípulo aprende a utilizar cualquier arma larga de acuerdo a las diferentes situaciones que incluyen varios factores, y si pierde el arma larga, debe ser capaz de adaptar y utilizar armas más cortas o el cuerpo.

Después de todo, las manos y el cuerpo son el motor que conducen las herramientas y armas, si el cuerpo está bien forjado y cultivado, uno debe ser capaz de hacer frente a cualquier persona o cualquier estilo, con o sin armas, sin diferencias entre ellas. Mucha gente siempre dice «el arma es la extensión del brazo», pero ¿quien puede realmente mostrar, aplicar correctamente y con eficacia esto? No es para muchos, solo muy pocos...

Naginata Jutsu

En realidad, el aprendizaje del arte de las armas debe hacerse paso a paso, centímetro a centímetro, milímetro a milímetro, con el fin de captar todos los detalles sutiles, cada aspecto de la distancia, el espacio entre el arma y el objetivo, los diferentes momentos, diferentes ritmos, diferentes respiraciones, y la capacidad para leer el movimiento y medir todos los aspectos del combate. Con la práctica profunda y correcta basada en la Corriente de la escuela y la imagen del maestro, paso a paso la distancia y todos los aspectos se hacen más cortos y más cortos, con el fin de llegar a estar muy cerca del enemigo para matarlo o controlarlo. Una vez más podemos ver la materialización del Gokui: «la Forma sigue a la función».

No es fácil llegar a esta forma de alto nivel de utilización del cuerpo, al igual que no es fácil llegar al nivel donde es posible moverse como una espada que da la vida a través del arte de las armas. Pero el arte de bujutsu, el heihô de los Koryû, no es fácil, porque está hecho a partir de la vida, sangre, lágrimas y sacrificio de muchos maestros. Sí, en realidad no es fácil, porque uno debe ser capaz de ver y darse cuenta de la profundidad del movimiento del cuerpo y de los puntos en común entre el uso del cuerpo y las diferentes armas, para finalmente ser capaz de enfrentar cualquier tipo de estilo y hombre. Realmente, lo siento si mi respuesta no es demasiado larga. Ten en cuenta que es posible explicar más y presentar más hechos históricos y ejemplos sobre este tema, pero no quiero ir más allá, como lo hice para la explicación de Koryû.

PULSE AQUÍ PARA IR A LA SEGUNDA PARTE DEL ARTÍCULO

Artículo completo en scribd