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ENTREVISTA AL DR. KACEM ZOUGHARI 2012 (3/5)

Por David Esteban Guzmán
peacefulwarrior_sa@yahoo.es

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¿Qué significa practicar profundamente? ¿Practicar lo misma una y otra vez? O ¿cambiar diferentes ataques, armas, etc.... cuando exploraramos el Kata para comprenderlo mejor? ¿Por qué es tan importante tener cuidado con la introducción de nuestras propias ideas?

Bueno, mi inglés no es muy bueno, y pido disculpas por los errores que pueda haber cometido en mis respuestas anteriores, así como en entrevistas anteriores. Por otra parte, creo que cada uno tiene su propia comprensión o interpretación de lo que es «la práctica» y la palabra «profundidad». Ya he hablado acerca de la palabra «práctica». Por lo tanto vamos a ver la palabra «profundo».

En primer lugar, para mí, si se trata de «profundo», esto significa que nadie puede llegar a ello. Para mí, sólo Dios sabe la profundidad de todo. No hay límite, de lo contrario ¡no es profundo!.

Por ejemplo, en muchas ocasiones me encuentro con personas que me dicen: «He terminado de aprender todas la técnicas del Okuden (奥 伝) de este Koryû », o «en la parte Okuden de este Koryû sólo hay este número de técnicas». Yo siempre les respondo que lo que han hecho, llegar a, contar y practicar, no es la idea del Okuden, la idea por la que fue creado. Lo cual significa que para ellos es sólo un nivel técnico y un currículum de un Koryû.

Okuden (奥 伝) significa la más profunda transmisión - si llegas al final de lo que has recibido en una vida, muchas generaciones, lágrimas, sacrificio, heridas, tragedias… etc. Para que uno quiera crear, bueno, siento decir que no tenemos la misma manera de observar, los mismos estudios, investigación, práctica y respeto por el arte, así como lo que la palabra «práctica» significa, y el sentido de ir más allá del significado de «profundo». De todos modos, si se trata de «profundo», la definición es que se necesita tiempo, mucho tiempo, paciencia y resistencia, y no hay garantía de que hay un fin o un límite (incluso de llegar a lo que tu consideras «profundo»), debido a que la palabra Okuden no dice o especifica si hay un final o no. Esto también se conecta con el trabajo de Koryû y su naturaleza, tanto como la palabra Kôfû Tanren.

¿Cómo se puede limitar o fijar la ciencia y el conocimiento de un Koryû a sólo un cierto número de técnicas y algunos diferentes niveles? Honestamente, no creo que lo que costó muchas vidas, generaciones, etc, para poder ser creado, pueda ser limitado y restringido a sólo un número de técnicas.

Como he explicado anteriormente, la Forma de la Corriente y la Corriente misma lo ofrecen todo, y todo está oculto en su interior.

Un aspecto muy importante de Koryû es Kako genzai Mirai no jutsu (过去 现在 未来 之 术). Podemos encontrar esta mención en el Nen-Ryû Seiho Heiho Mirai-ki Mokuroku (念 流 正法 兵法 未来 记 目录) makimono de Nen-Ryû (念 流), uno de los más antiguos Koryû de Japón, escrito en 1596. También se usa en diferentes Koryû, incluso en ninjutsu también. Estas palabras se refieren a la naturaleza profunda de la técnica, que representan el alma de la Corriente - la base donde el Koryû fue creado.

Kako significa el pasado. Genzai significa el presente y mirai significa el futuro. El significado de los tres Kanji juntos expresan que en la técnica creada por el fundador y pulida para la próxima generación diferente del Iemoto, están todos los aspectos del combate y estrategia del pasado que ayudarán a enfrentarse y adaptarse a la situación actual o el momento, con el fin de vivir y practicar, así como de transmitir el conocimiento a la futura generación.

En este caso, las palabras «práctica profunda» significa tener en cuenta todos los aspectos, los diversos factores que permiten a una técnica, a una forma de usar el cuerpo, evolucionar y adaptarse a la época, la gente, las situaciónes… etc. También se conecta con la idea de Keiko, ¿no es así?

No hay ninguna razón para añadir nuestra propia idea, a menos que alguien sea parte de la Corriente y sea Iemoto o Sôke. Todo está en el arte, y en la técnica. Se debe practicar con una humildad profunda y verdadera y no tener el orgullo y la arrogancia de pensar que «he cambiado la técnica con el fin de hacerla mejor», o «antes no era bueno o correcto, he cambiado esto o aquello»...

Con el fin de juzgar la técnica y decir qué es erróneo o incorrecto, ineficaz, inexacto… etc, uno debe comprender la técnica profundamente en sus huesos, carne y alma. También hay que recordar el trabajo y los antecedentes de las generaciones anteriores y de todos los aspectos y factores que empujaron a la práctica e interpretación de la técnica en la forma en que se hizo. Es siempre con gran respeto y una humildad profunda que un Iemoto o Sôke cambia o agrega cosas, y siempre es por el bien de la Corriente de la escuela.

(Por cierto, pienso lo mismo para los niveles como el Shoden (初 伝) y Chûden (中 伝), en realidad no es algo fijo, para mí, considero profundamente la frase que Toda Sensei le dijo a Takamatsu Sensei y Takamatsu Sensei a Hatsumi Sensei: «el Shoden es Okuden, el Okuden es Shoden» ... esto está escrito por Takamatsu Sensei en su autobiografía y en algunos de los densho de las nueve escuelas de Hatsumi Sensei, pero podemos encontrar algo similar en otros Koryû.)

Para responder a tu pregunta de manera más directa, el significado de «una práctica profunda» depende principalmente del propósito de la práctica, el amor por el arte y el maestro, así como la relación entre ellos, la devoción… etc, lo que uno practica. Y todos esos aspectos deben ser vistos a través de la continuidad, porque el tiempo es la prueba definitiva de todo en la vida... ¿Por qué, para qué, para quién y cómo es la práctica de alguien?

La respuesta a esto va a explicar el significado de la «práctica profunda». El movimiento y la forma de reflejar la práctica, así como lo que el discípulo albergue en su interior. Todos los Iemoto de más alto nivel pueden leer esto en todos los practicantes: algunos de ellos son más hábiles y más profundos en esta forma de leer el interior de los discípulos.

Ahora, sobre la práctica una y otra vez es lo mismo, la exploración del kata, las ideas propias, etc... esto también depende del discípulo y las diferentes cuestiones y las condiciones que he mencionado anteriormente. Pero lo que puedo decir es que es muy importante no estar ciego, no ser complaciente, el plantearse siempre el profundizar y subir el nivel . La práctica en sí misma ya está explorando. En la palabra «explorar» se puede encontrar «ex», de «exterior», «experimento», «ejercicio», «exterminador» y también ex como el ex-novia, o ex-esposa, y, finalmente, la experiencia (por cierto, mi conocimiento de inglés es muy limitado, pero es interesante que nunca he escuchado palabras como ex amigo, ex maestro, ex idiota...).

Es fácil entender que un discípulo debe experimentar, probar en el exterior con distintas personas, locos, fuertes, efectivos, diferentes estilos, armas, cuerpos, etc. Con el fin de ver si la técnica o kata es efectiva, hay que aplicarlas en contra de cualquier tipo de estilo, arma, hombre, situación - no sólo una vez, sino una y otra vez. Y nunca se termina... sino... no es profundo.

Si las técnicas aprendidas no funcionan, hay algunas posibilidades: en primer lugar, la forma en que el discípulo aprendio era equivocada o incorrecta. Por lo tanto, esto significa que lo que el maestro mostró era incorrecto y que no funcionaba - por extensión, lo que el maestro aprendió era erroneo. (Pero si el discípulo no puede hacer la técnica, aunque vio que el maestro aplicaba la misma técnica a diferentes tipos de hombres y hacia frente a cualquier tipo de situación, el discípulo debe culparse a sí mismo). En segundo lugar, es la forma en que el discípulo practica, estudia, mira y aplica la técnica y si esta es equivocada y errónea - ¿Es culpa del maestro? Bueno, nos gusta culpar a los maestros, los padres de familia, los amigos, el gobierno, etc... Este el momento en que en el mayor de los casos el discípulo crea su propio camino.

En muchos casos, durante las conversaciones con varios maestros, académicos, etc, yo siempre trato de señalar que entre lo que el maestro muestra, lo que hace, etc, y lo que el discípulo (estudiante, cliente) vio, cree haber visto, entendido, y lo que que va a hacer, hay unos filtros, que «corrompen» la capacidad de copiar al maestro. Lo primero y principal es la arrogancia de tratar de entender algo con el cerebro que debe ser copiado a la perfección por los huesos, la carne, la forma,los sentidos, etc, y esto, siempre y cuando no sea un elegido o un genio , nos llevará una gran cantidad de tiempo.

Es por esto que en la mayor parte de la historia de los Koryû , la religión y la mística, cuando un discípulo se encuentra con un maestro, lo primero que aprende es a olvidarse de sí mismo con el fin de estar vacío y listo para recibir. Para aprender a desaprender... Aquí estoy bastante seguro de que todos entienden la razón de las palabras de Budismo esotérico y el Zen, como Munen musô, Musô no ken, Kokû, Mushin, Môshin, Bôshin, Muga, Yûga, Yûgen... Esas palabras expresan un estado de ánimo, una actitud sincera y verdadera de humildad y vacío en frente de la transmisión (Den), el Flujo o Corriente (Ryû), el Maestro, y la vida en general.

Sobre el hecho de cuidar la introducción de nuestras propias ideas, y esto se conecta con la pregunta sobre la no creación de una «forma de la Forma», Keiko, Kôfû Tanren y el Kako-genzai-Mirai no jutsu, ha sido expuesto. Pero después de todo, cada uno elige el camino que quiere, la práctica de la manera que uno quiere y cree. Uno es realmente libre, de ser un estúpido, rígido, limitado, etc, esto esta abierto a todo el mundo. Cuando alguien decide hacer algo, de cambiar, seguir a alguien, lo hace a causa de sus intenciones, deseos y emociones, pero nunca hay que olvidar que hay consecuencias... siempre.

Aplicación de Hichô no KamaeDe todos modos, la gente que realmente quiere profundizar en la práctica de un Koryû, nunca debe olvidar que en última instancia, el arte se trata de hacer frente a cualquier tipo de situación, hombre (sobre todo los fuertes, los asesinos profesionales, tipos peligrosos, guerreros, soldados, no sólo el amigo y el «esclavo – ciego - fuera de la sinceridad - alumno», etc,), el estilo, las armas, y no permanecer en la ceguera. Siempre hay que mantener los pies en la realidad, vivir con / en la realidad. No prácticar en una especie de lugar cerrado, cerrando el corazón, con la visión cerrada y limitada, con personas cerradas. Si tu practicas , y tu mejor técnica no funciona o no es eficaz contra alguien más fuerte que tú, más hábil que tú, más rápido que tú, y no te cuestionas a ti mismo sobre lo que aprendes, cómo lo aprendes y cómo te lo estas enseñando a ti mismo . O bien, puede llegar un estudiante y darte una paliza - así es como sucedia en el pasado, y todavía sigue ocurriendo hoy en día. «Aprender del enemigo» es un consejo muy bueno, ¿no es así?

Al mismo tiempo, usted se debe preguntar acerca de la relación con la persona que elige como maestro o instructor. ¿Quién eres tú para él? Un cliente, un estudiante, un discípulo, un esclavo, o un cliente-esclavo estudiante, ¿que cercania piensas que tienes con tu maestro? ¿Cómo te trata el maestro y por qué? ¿Se toman el cuidado de su salud física y mental en la práctica? Etc. Todas estas preguntas traeran respuestas o la respuesta estará basada en los hechos. Debes estar dispuesto a aceptar y hacer frente a las respuestas, porque como ya he dicho, todo el mundo ve lo que quiere ver, nunca la realidad. La realidad y los hechos son siempre directos, brutales y sin concesiones.

De la forma también hay el Henka (variante), ¿podría decirnos sobre los diferentes tipos de Henka, los que están escritos y los que que aparecen en el momento adecuado? ¿Cómo es la diferencia de crear un movimiento por uno mismo y el de realizar un movimiento porque eres incapaz de realizar la forma básica correctamente?

También en este caso no es muy fácil de explicar, pero ¿quien dijo que la práctica del Koryû era fácil? En primer lugar, en mi caso, yo no creo técnicas o mis «propia Henka». Es muy bonito sobreestimarse a uno mismo y pensar de esta manera y esta muy lejos de lo que la práctica de un Koryû (o cualquier arte) se trata. Para mi opinión, también es una falta de respeto hacia el maestro y el arte o Ryû. Pero cada uno tiene su propia definición de la palabra «respeto» y la forma de respetar. Debo decir también que los estudios, la práctica y el aprendizage de cada uno es el camino que uno quiere y siente. Ser capaz de reconocer desde donde empiezas ya es un gran paso, creo. No me refiero a mezclar y confundir nuestros deseos con las Reglas de Koryû y la transmisión del maestro.

En mi caso, ser capaz de copiar perfectamente lo que me han mostrado, para mí ya es un regalo y es suficiente. Estoy profundamente agradecido, sí profundamente agradecido. Amo y prefiero quedarme en el arte de copiar al maestro y su Continuidad o Corriente. No tengo la pretensión o la arrogancia de crear mi propio estilo, mi propia escuela, etc, porque soy plenamente consciente de que tomó años y siglos,y tomo muchas vidas el crear un Koryû. Y necesito decirte en primer lugar.

Con el fin de hacer una técnica, algo, o probar una técnica, cualquier cosa, debes verlo por primera vez. Después de eso, depende de tu propia capacidad para copiar y pulir la forma con el fin de que tu movimiento y profundidad en la técnica refleje la imagen del Maestro. Para mí, la palabra Henka sólo surge de esta manera. Si usted piensa que Mozart se despertó cuando era joven y podía tocar música y escribir una canción increíble sin tener a alguien que le inspirara en primer lugar, alguién que tocará su alma con algo, por lo tanto, es necesario ¡estudiar más y abrir los ojos mucho más!.

Ashi Garame y Nage wazaHenka es una palabra muy interesante y cada Koryû utiliza este léxico en la técnica (incluso en todo el arte también). Esta palabra puede expresar algo correcto, grande, bueno, o algo peor y malo, algo en contra de la Corriente principal, idea, forma, etc, especialmente en una sociedad como Japón, donde todo debe ser fijo y con un formato, Henka no es algo que siempre está bien visto o bienvenido en un grupo, organización, empresa, escuela, oficina, donde todo el mundo debe seguir la misma idea, la ropa, la lógica, el trabajo, horas, etc , Usted puede encontrar esto también en todas la organizaciones de artes marciales, sean Koryû o no.

En primer lugar, debemos entender lo que significa Henka y su aplicación lógica según el contexto del combate, las situaciones del campo de batalla, el arma y el uso del cuerpo, así como el contexto histórico y las reglas de los Koryû. La mayoría de las personas al traducir la palabra Henka (変 化) como variación o cambio (el significado de Henka de acuerdo con la situación es, cambio, modificación, transformación, a su vez, la variedad, la diversificación, etc.) Es demasiado simple en mi punto de vista, o demasiado general.

En primer lugar la palabra Henka está constituido por dos kanji. El primero de hen (変) puede ser leido como Kaeru, y significa «el cambio», «giro», «alter», «variar», «extraño», «peculiar», «extraño»,

«inusual», «excéntrica», y se utiliza en muchas situaciones y acciones, no sólo en el mundo de Koryû. El segundo, Ka (化) se puede leer bakasu, bakesu, kawaru y significa «embrujo» o «encantamiento». Cuando se agrega el significado de los dos kanjis juntos, por supuesto, en un punto de vista general significa «variación» o «cambios», pero su significado es más profundo, como siempre con la ciencia del Koryû y su conocimiento.

También es importante subrayar el hecho de que el significado de Henka debe ser incorporado a su contexto histórico y no se debería utilizar la primera definición del diccionario regular; sería demasiado fácil si fuera de esta manera, ¿no te parece? Si la investigación y la comprensión consistieran simplemente en abrir el diccionario japonés, ¡todo el mundo sería un doctorado o un investigador de primera clase!

Los estudios e investigaciones sobre diversos registros, Densho, Denki, Shuki, Shiki, sobre Koryû y sobre lo que los fundadores muestran se refieren siempre a un momento, en un instante crucial del combate, donde la cuestión es sobrevivir o morir, en donde algo sucede y el fundador o el maestro, que se encontraba en una posición muy mala, hizo una técnica inesperada que sorprendió a su enemigo.

No se trata de una forma especial: es la manera de adaptar y transformar las técnicas que no funcionan en algo más preciso y más profundo que surge de repente y de la nada. A veces el maestro puede recordar lo que hizo y tratar de trabajar sobre eso. El principal problema viene cuando el discípulo que aprende el Henka, crea una forma o un Kata y piensa: «¡esta es la forma real! ».

Un ejemplo muy bueno del Henka está en el arte, el conocimiento y la técnica de aplicar el Kyusho (puntos débiles). El kyusho o trabajo sobre puntos débiles del cuerpo se utiliza de manera diferente de acuerdo a diferentes personas. El dolor, la presión, el golpe, así como el dolor que se puede crear en algunas personas y en otras no, también algunos son menos sensibles que otros… etc. En este caso, durante una pelea en la que se dirime la vida o la muerte, cuando ejecutamos una técnica sobre un punto débil y no funciona, uno debe ser capaz de adaptarse y atacar a otro punto débil; esto significa ser capaz de convertirse en uno con la distancia, con la respiracion, los espacios, la Forma, la Corriente, poder leer el movimiento del cuerpo y la estructura del enemigo… etc, esto se vuelve en algo aún más peligroso y profundo cuando hay armas involucradas.

El Henka es un tipo de técnica que es imposible de ver, entender, leer, esperar. En el caso de la práctica de Ninjutsu (y es lo mismo en otras ciencias de Koryû), yo siempre digo a la gente que cuando la técnica se lleva a cabo, si pueden verlo o entenderlo, no es Ninjutsu. Es lo mismo en un nivel muy alto de la práctica en un Koryû. No es una cuestión de velocidad o fuerza (los aspectos físicos que se irán un día con la edad), está más allá de eso.

En una verdadera lucha, lucha por la vida, en el campo de batalla, todos los detalles, los movimientos, técnicas, golpes, ataques, armas, ángulos, lugar, enemigos… etc, son un trato con la vida y la muerte en donde todo es inesperado y desconocido. El corazón de esto que es desconocido e inesperado es lo que se comprende como Henka. Sea cual sea el Koryû, la ciencia militar, el método de lucha que un practicante siguió y practicó, incluso si es un soldado y estudió en una academia militar, lo mismo para la policía, una vez que está en el campo, sobre la situación real, nunca es como se ha mostrado y enseñado en clase. Esto es Henka.

También es muy importante tener en cuenta que incluso en la mayoría de los densho y los escritos, el enemigo nunca se identifica, el ataque del enemigo es siempre general, nunca se concreta. Esto significa que el que lee la técnica en el Densho debe ser capaz de hacer la técnica en contra de cualquier tipo de hombre, enemigo, ataque, estilo, armas… etc. Es por esto por lo que se escribe siempre «Kuden» (enseñanza transmitida de forma oral), después de algunas explicaciones o después de algunos nombres de la técnica descrita en los denshos. Una de las razones de ese método de transmisión es que el que recibió el Densho debería haber visto, experimentado y practicado con el primer maestro.

El discipulo tiene que haber visto aplicar al maestro las técnicas muchas veces en contra de varios hombres y en diferentes situaciones. A partir de aquí, si el discipulo es capaz de copiar y lograr reflejar la imagen y el movimiento del maestro de forma profunda, él puede, si tiene la capacidad, aplicar y entender lo que está escrito por el maestro en los Densho. He oído a muchos maestros, Iemoto, decir a sus estudiantes, superiores o no: «si no practicas, no me vas a entender y mucho menos vas a entender los Densho! ».

Por supuesto, el maestro o Iemoto no dice qué tipo de práctica, qué practicar o cómo practicar. Pero en el curso de la vida de un maestro puedes estar seguro de que las frases u órdenes como: « ¡Copia lo que hago!», « ¡Observa cuidadosamente qué y cómo lo hago!», « ¡Escucha atentamente lo que digo!», « ¿Ves?», «¡No crees tu propio estilo!», «practica la Forma correcta como yo», «Estudia en profundidad y cultiva tu cuerpo y la mente, esto es muy importante»… etc. Una vez más, creo que todo el mundo va a interpretar estas frases como cada uno quiera. El maestro realmente no da instrucciones, porque Él es el modelo, la Forma adecuada para copiar. Es difícil ser como él, muy duro, sólo uno lo puede hacer... este es también el significado de Ryû.

Tai sabaki en Ichimonji-goshiNo hay que olvidar que algunos maestros dicen también frases como: « ¡Tú eres bueno! », « ¡Tú eres muy bueno!», «¡Gran técnica!», «No presiones mucho, puedes hacerte daño a tí mismo o a alguien», «Haz lo que quieras, lo que sientas», «expresa lo que quieras hacer y como tú lo entiendas»… etc. Aquí también el maestro te da una invitación a ver si prefieres estar en el escenario y mostrar lo grande que eres, porque tú mostrarás tu propio camino, tu interpretación, en lugar de tomar las palabras del maestro como una prueba para tu ego. En lugar de seguir la práctica en las sombras, para no escuchar los premios y las palabras hermosas que alaban tu ego. El único sonido que debe sonar en tu práctica es el sonido de la Corriente, del Ryû. Hay muchos casos como estos, en cualquier Koryû.

El maestro dice, muestra, y el discípulo o el alumno escucha y prueba. El maestro es responsable del camino que él hace, cómo se aplica y cómo trata al estudiante. Esto es sobre la comprensión, la corrección, la rectitud, la exactitud, la eficacia de lo que dice y muestra, pero si el estudiante no entiende y no puede hacerlo, no es realmente culpa del maestro.

(Es muy importante que diga a todos los que leerán esta entrevista, que por el Maestro o Shihan, me refiero a la clase alta (con mayusculas M o S), el nivel más alto y profundo alcanzado sólo por unos cuantos hombres. No todo el mundo -no es porque alguien tenga alto rango o lo que sea, en Japón o en otro lugar- es realmente lo que reclama ser. Yo no creo en los rangos o diplomas de arena, creo en la propia capacidad y el conocimiento basado en la práctica de vida, experiencia de vida.)

En este caso también está claro que la creación de un estilo propio, un Henka propio, es muy fácil. Siempre es fácil expresar lo que queremos, crear y hacer nuestra interpretación de algo que hemos visto y creemos que entendemos. Sin embargo, para copiar correctamente al maestro, su Corriente… etc, esto no es fácil - ¡ni mucho menos!

Es el mismo aspecto para los Densho. Esto me hace recordar que algunas personas, incluso algunos Shihan, creen que los Densho se escriben para los niños, o que no significan nada. Esto es realmente una prueba de su falta de conocimientos, práctica, y en cierta manera es una falta de respeto hacia el arte y el maestro. Es realmente estúpido, ¿cómo es posible que no respeten el valor y el trabajo de los maestros anteriores?

El Henka siempre proviene de la técnica original, el waza o la Forma original, que es la fuente del Ryû o de la Corriente de combate creada por el fundador después de una profundización e intensa práctica, de las experiencias en el campo de batalla… etc. El Henka aparece naturalmente de la práctica y la precisión, así como de la rectitud. La calidad del Henka dependerá de muchos factores, por supuesto, de la rectitud de la práctica y de la Forma, pero también depende de las intenciones del corazón, el propósito del discípulo. No es fácil y no se trata de hacer técnicas con un alumno, girando en torno a él durante unos minutos, teniendo todo el tiempo para aplicar algo que obviamente no funciona y no es exacto, como podemos ver en algunos dôjô.

En muchos casos, no es el arte o el Koryû o el maestro los que deben ser culpados, porque es sólo el estudiante, es el discípulo el que hace las cosas como él quiere. Y este es el punto, porque el Henka no proviene de una intención, como el deseo o la envidia, el henka viene del subconsciente, el cual se cultiva para responder de forma natural a través de la práctica profunda de la técnica del Ryû.

Existe otra palabra, Henkei (変 形). Aquí el segundo kanji, kei (形), significa «figura», «molde», «forma», «estructura». Henkei se refiere a que la técnica, un golpe, un cierre, una manera de utilizar o mantener el arma, una dirección de los pies, el ángulo de ataque o la forma en que se aplica la técnica… etc cambian de acuerdo a una situación en donde la técnica anterior no pudo aplicarse por muchas razones (el cuerpo herido, se resbala, lluvia, nieve, problemas psicológicos, ropa, comer demasiado, un enemigo mucho más fuerte… etc.) Pero la aplicación del Henkei es también parte de la Henka, es más sobre la forma de la técnica, el cuerpo, etc

El Henka es y fue considerado como Gokui o Kyukoku Ôgi, u Ôgi, lo que significa que es el estado mayor y la Forma más profunda de aplicación de una técnica y de la lectura de los movimientos del enemigo.

Cuando el maestro pudo recordar, después de intentar reencontrar el estado del cuerpo y la mente que tenía cuando el Henka sucedió, ese Henka así como el Henkei fueron escritos con el fin de ser practicados. Pero el problema es que muchos estudiantes y discípulos algunas veces tomaron esto como un Kata y se olvidaron de practicar lo que era más importante, que es lo que llevó y condujo al Henka.

Cada Koryû tiene sus propios Henka. Algunos los han escrito en un Densho, otros no. Ser capaz de hacer frente a la Henka del enemigo, adaptarse y transformarse también es parte de la Henka: en ciertos Koryû a esto lo llaman Shirabe-waza (o katas), Hakari-goto, etc

No hay ninguna diferencia entre el escrito y lo que aparece en el momento adecuado, ya que ambos proceden de la misma Corriente; lo mismo respecto al arte y la cultura profunda de la Forma precisa. La ocasión y la oportunidad, capturar el momento, encontrando el momento adecuado, punto… etc, también es muy importante, ¡no es fácil en absoluto. No es fácil en absoluto!

Hablando de Henka y el cambio de técnica, hay muchos estudiantes con heridas muy graves a causa de accidentes de tráfico, deportes y accidentes de trabajo, etc ¿Es posible adaptar la técnica para esto? (En la antigüedad supongo que habría muchos guerreros heridos y tuvieron que adaptarse a eso)

Hay crónicas, memorias, etc, que dicen que algunos maestros se lesionaron o fueron heridos en el campo de batalla, en combate, etc. Algunos de ellos pudieron encontrar una manera de recuperarse y su técnica mejoró y se convirtió en un movimiento más profundo, aplicando constantemente la idea de Keiko (meditar, reflexionar, pensar, meditar sobre/ en la historia/el pasado), que ya mencioné. Algunos no se cuestionaron después de la lesión, y se mantuvieron en la misma práctica, y un día un discípulo más brillante que observó, que practicó y escuchó con más atención al maestro, encontró lo que hizo mal y por qué razón. Aquí también es importante estudiar a fondo (una vez más profundamente) el contexto y la razón histórica para el movimiento seguro. Pero cualquiera que sea el período o el tiempo, un cuerpo (anatomía, etc) es casi lo mismo, ya que funciona de la misma manera y sufre de la misma manera.

Utilización de KenjutsuLos Estudiantes que han tenido accidentes y lesiones debido a lo que han practicado anteriormente o por lo que han practicado en un Koryû (o cualquier otra cosa), necesitan saber las razones del accidente y cómo se puede utilizar el cuerpo desde esta situación. Es obvio que tienen que ser más cuidadosos y hay que estudiar profundamente cómo funciona la biomecánica y todas las influencias de otras partes del cuerpo (órganos, mente, etc) antes de comenzar cualquier cosa. En segundo lugar tienen que ser conscientes de lo que quieren practicar y con quién. Esto es realmente importante. Siempre es una cuestión de elección, ¿no es así?

Con el fin de adaptar una técnica, en primer lugar, uno debe conocer todos los aspectos de la técnica (la historia, la transmisión, la biomecánica, la sociología, la mente, la forma, cómo y por qué funciona, etc) y esto no es fácil. Y después de eso, es posible adaptar, ¿cuándo, por qué, cómo… etc, por cuánto tiempo? Debido a que en la práctica de un Kôryû todo se trata de largo plazo, no a corto plazo. Igual que la vida, es una Corriente (Ryû) que concierne a un Camino, el Gyô de Shugyô.

Una vez más la palabra «adaptación» nos lleva de nuevo al Henka. Adaptas cuando conoces la naturaleza del dolor y dónde está, cómo sucede, etc. Los guerreros tenían lesiones, es un hecho. Pero algunos de ellos podrían vivir mucho tiempo y llegar a los 70 años de edad y mantenerse en la práctica y tumbar a guerreros jovenes. ¿Cómo pudieron hacer eso? ¿Advierte a la próxima generación de cierto tipo de movimiento? Por supuesto, porque el objetivo es a largo plazo... y un verdadero Maestro siempre se encarga de cuidar de su discípulo, normalmente...

Incluso algunas crónicas hablan de una increíble flexibilidad de algunos maestros de kenjutsu, como la familia Yagyû. La pregunta es ¿cómo pueden mantenerse flexibles y cuidar de su cuerpo durante los periodos de guerra? Como siempre, un estudiante debe encontrarlo, verlo y estudiarlo por sí mismo, y para esto tiene muchas referencias a su alrededor como el ejemplo del Maestro y el Shihan, etc.

Hay casos también en que el estudiante tiene heridas de su práctica anterior, o de haber practicado con un shihan o maestro violento. Una vez más, el estudiante debe enfrentarse a sus elecciones y darse cuenta de qué era erróneo, el cómo, el por qué… etc. Después de esto el alumno puede reconocer de dónde viene el dolor, la lesión… etc, y puede encontrar una manera de practicar y ver lo que puede ser correcto y saludable para su cuerpo. Esto no es fácil, pero no es fácil-jutsu.

Por favor ¿podrías comentarnos sobre el concepto de “fudôshin” (不動心)?

Bien, la palabra fudôshin (不 动心) proviene del budismo, y la mayoría de las veces se refiere a un cierto estado de la mente llamado «espíritu inamobible, el estado de la mente, el corazón y las emociones». Históricamente, en primer lugar los fundadores fundaron sus Ryû después de una larga, intensa y profunda práctica en un templo o santuario, donde durante la práctica, también oraban y ayunaban al mismo tiempo, a fin de recibir la transmisión más pura de la divinidad del templo o del santuario. Todas las bases del Koryû están profundamente conectadas con un santuario o templo, donde los monjes realizaban una práctica espiritual y ascética. Practicaban de este modo debido a que estaban buscando la técnica más pura.

El Maestro-fundador que creó su Ryû no tenía aún el léxico técnico para expresar y nombrar a su Ryû, y las técnicas que en ellas se encuentran, por lo que utilizaban diversos léxicos que ya existían, como los del budismo (Mikkyô y Zen), Shintô, Nô… etc. Al llegar a un cierto nivel alto basado en situaciones muy intensas relacionadas con el arte del combate y una práctica muy profunda, ellos utilizaban las palabras que expresaban de forma muy cercana lo que sentían. Las palabras que usaron provenían de la religión en la que creían y de la ética que seguían. Podían ser budistas, zen, Mikkyo, o diversas escuelas del budismo, el sintoísmo, o de sus conocimientos acerca de los tratados clásicos chinos sobre la estrategia, la guerra, el confucianismo, el taoísmo, Fusui, etc

En la historia de los Koryûs la palabra Fudôshin se usa por muchos maestros y fundadores con el fin de expresar el más alto estado de la mente y del cuerpo en la práctica y la aplicación de técnicas de combate. Esta palabra fue introducida por el monje Zen Takuan (1573-1645) que influyó en varios maestros y escribió el famoso Fudôchi shinmyôroku , también llamado el Shinmyôroku. Dos de los principales maestros influenciados fueron Yagyû Munenori de la Yagyû Shikage-ryû (llamado también el Edo-yagyû) y Onojiro Tadaaki de Ittô-ryû.

Pero parece que la relación con la escuela Yagyû fue más profunda de acuerdo a varias cartas, correspondencia y crónicas. Yagyû Munenori en sus escritos, sobre todo en el Heihô kaden-sho, mencionó a Takuan y utilizó diferentes tipos de palabras, todas más o menos conectadas con la idea de Fudôshin. Hay 4 copias del Heihô Kaden-sho, Muneori escribió sólo tres de su propia mano, y en estos Densho utilizó la palabra Fudôshin, así como otras palabras que se conectan con esto.

Kacem Zoughari(El cuarto ejemplar del Heihô kaden-sho fue hecho por un discípulo de Munenori, uno de los mejores, llamado Nabeshima, que visitó a Munenori cuando estaba cerca de morir. Un discípulo de Nabeshima, que estaba familiarizado con la técnica de Shinkage-ryû y su metodología , estaba presente y escribió lo que Munenori estaba diciendo, y cuando terminaron, Nabeshima tomó la mano de Munenori para ayudarle a escribir su firma o Kao. Esta es la versión principal utilizada por la mayoría de los investigadores, desafortunadamente.)

La palabra Fudôshin no sólo está conectada a la aplicación de la técnica o al mantenenimiento de un espíritu inmutable durante el combate. También expresa un estado de ánimo a tener durante los tiempos difíciles, la agitación de la vida… etc. Por ejemplo, un maestro puede tener mal humor hacia uno de sus discípulos más queridos con el fin de ver qué tan profundo puede soportar y cultivar la paciencia de ir más allá de la insatisfacción del corazón sin albergar ningún tipo de venganza. Esto también es parte de Fudôshin y representa el aspecto más alto y más profundo del Fudôshin, porque en cualquier situación, sea cual sea el problema o el dolor psicológico, uno debe ser capaz de soportar a largo plazo. No es algo que terminará en pocos segundos, como un combate. En este caso, la cultura del estado de Fudôshin está profundamente conectada con Shugyô.

La palabra Fudôshin incluye muchos otros aspectos relacionados con la práctica y la aplicación de los conocimientos y la ciencia de Koryû. Palabras como Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin también están profundamente conectadas con el nivel y estado de ánimo de Fudôshin en la práctica del Koryû, y representan el máximo reflejo de la Corriente, conciernientes a diferentes estados de la mente y el cuerpo que el Sôke o la alta clase de shihanes debían tener.

Cada palabra (Heijô-shin, Bôshin, Mushin, Honshin) expresa sobre todo la psicología y el estado espiritual de la mente, y por supuesto el cuerpo es el reflejo de esos estados. Por ejemplo, cómo controlar las emociones: para mantener la calma y la tranquilidad, la flexibilidad y la capacidad de fluir, para saber cómo adaptar y mantener un estado de calma mental, un estado de la mente clara y abierta, obtener el nivel más alto de resistencia, perseverancia y de la cultura de la paciencia, mantener el mismo estado de ánimo en frente de un ofensa o de una alabanza, no ser tocado por las habladurías, críticas y estados de animo de las personas… etc.

Algunos creen que una persona sólo necesita practicar la meditación, o rezar, a fin de alcanzar este estado de ánimo. Por otro lado, algunos creen que podrían tener ese estado de ánimo con sólo practicar las técnicas de un Koryû. Bueno, en ambos lados hay una palabra clave: «Practicar». Ahora, ¿qué tipo de práctica, qué hay que practicar, y en qué momento de la vida? ¿Después de qué tipo de situación o de accidente? Etc. Una vez más, la respuesta a estas preguntas depende del camino del discípulo, la experiencia basada en su práctica de vida, la relación con el maestro y la gente… etc.

Hatsumi sensei era un osteópata (seikotsu in) y conocía otros tipos de medicina tradicional, tu practicas o tienes mucho conocimiento de este tipo de cosas? ¿Podrías decir algo sobre la relación entre el estudio de bujutsu y el estudio de cómo cuidar el cuerpo?

Hatsumi sensei es un osteópata (no descartes que él tuvo su propia clínica hace algunos años), él estudió además la farmacopedia y la moxibustión. He visto sus diplomas de varias universidades y también de la escuela médica. Él recibió de Takamatsu Sensei una gran cantidad de conocimiento de la ciencia del cuerpo humano, cómo curar ciertas heridas, el arte del sakkatsu-jutsu (el arte de matar y reanimación (curar))… etc. El arte de la Sakkatsu-jutsu, conocido así como Kassatsu-jizai, está profundamente conectado con la ciencia y el conocimiento de los Koryû. La mayoría de los Koryû tiene este arte en su disciplina de estudios. Después, según el nivel del Sôke y también de su trabajo (si es o fue un médico, terapeuta, etc) el conocimiento del cuerpo y el movimiento podría ser más profundo.

Ichimonji goshiEn Japón hay una gran cantidad de maestros y sôkes que fueron osteópatas y/o que todavía lo practican y ayudan a la gente. Vamos a mencionar Shimazu sensei de la Yagyû shingan-ryû, Kuroda Tetsuzan sôke de 5 Koryû, Higuchi, que es médico, sôke de Maniwa nen-ryû… etc. En la práctica del jûdô también los estudios de osteopatía están bastante extendidos. También hay que mencionar las terapias y disciplinas como Seitai, Shiatsu y otro tipo de quiroprácticas y de fisioterapia que estudian y que aplican varios maestros e instructores, así como sôkes.

La práctica de la técnica de combate incluye siempre el aspecto de Kyusho, puntos débiles, el arte de la curación y el masaje. Algunos maestros, sôke, son muy profundos en los campos de estudio y llegan a ser muy precisos y eficaces, pero no estamos hablando de curar el cáncer. Es sobre el cuidado del cuerpo y de ser capaz de prever las lesiones, los huesos, el dolor, los tendones y músculos heridos en uno mismo y después el poder reconocerlos en los demás. Por supuesto, encontrar y aplicar el tratamiento adecuado también.

La experiencia del campo de batalla, el combate, el conocimiento de las armas, la intensa y profunda práctica empujan al maestro y al discípulo a hacer frente a un cierto nivel de dolor, lesiones, heridas más o menos peligrosas. No hay duda de que la ciencia de Koryû incluye el aspecto del movimiento regenerador, sanar el cuerpo, masajes… etc. Después depende de la persona que practica, la edad, lo que quiere lograr (objetivo y propósito), cual es su trabajo…etc. En la mayoría de las Koryû, sobre todo los maestros de jûjutsu Koryû, fueron conocidos en el período Edo por ser capaces de sanar y fijar huesos y otros problemas.

El Akiyama yoshin-ryû es muy famoso por la enseñanza de la técnica de jûjutsu, así como de métodos de curación, como en todas las diversas corrientes de Yôshin-ryû, la Tenshin-ryû, la Kitô-ryû… etc, el kenjutsu y otras Koryû Bujutsu proponen, a un cierto nivel, el mismo conocimiento. Si se puede matar, se puede curar y ayudar – lo cual es la lógica del combate. De esta manera, la relación entre ambas vertientes es muy profunda e íntima. Para mi punto de vista, son como el brazo derecho e izquierdo, se necesitan mutuamente para el equilibrio. También es el equilibrio perfecto en el Koryû. Algunos de ellos perdieron parte de esta ciencia, otros se centran sólo en la curación y la terapia de masaje y se han olvidado de la base de este conocimiento, el combate. Otras mantienen las dos, pero no lo pueden expresar con claridad.

En mi caso, tengo y todavía estudio el método llamado Hichi Buko Goshinjutsu: recibí denshos de esto, y lo práctico muchas veces. En primer lugar en mí mismo, y trato de ayudar a la gente que quiere o que lo necesita. ¡Lo he practicado muchas veces y no ha muerto nadie! ¡Aún! ¡No soy muy efectivo para esto! Pero sí, practico este método y ayudo a las personas que lo deseen, no por dinero, porque el densho de esta ciencia lo menciona: «no ayudar por dinero, sino por el bien del ser humano», «no vender o comerciar con este arte por dinero, es para ayudar». Esto es realmente importante. No es como ser un médico o un especialista que trabaja en el hospital o consultorio privado.

Es la prueba definitiva para ver si la comprensión del movimiento, leer el cuerpo de alguien y su movimiento, entender el dolor y los puntos débiles a presionar, la aplicación de la técnica, el correcto conocimiento del esqueleto y los músculos son correctos. Practicar y estudiar todo lo que me permita ser mejor, más profundo, más preciso y eficaz y hacer que el maestro se sienta orgulloso – esto es esencial para mi.

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