Logo Hispagimnasios

Hispagimnasios.com

El portal del fitness y las artes marciales

ENTREVISTA AL DR. KACEM ZOUGHARI 2012 (2/5)

Por David Esteban Guzmán
peacefulwarrior_sa@yahoo.es

Parte 1 - Parte 2 - Parte 3 - Parte 4 - Parte 5


Durante varios de tus seminarios has mencionado que el Bôjutsu es especialmente bueno para practicar, ¿por qué es el Bôjutsu tan especial?

No es que el Bôjutsu sea especial, sino la forma en la que ayuda a practicar y cultivar. Es importante mencionar que el Bô no es un arma del campo de batalla, porque se rompe con mucha facilidad, y honestamente sólo lo usarían los campesinos. En el campo de batalla, si se utiliza un Bô, debe ser de hierro o acero, como un Testu-bô, o con refuerzos de metal, clavos, ganchos… etc, para hacer frente a una espada y otras armas duras. No debemos olvidar que incluso como arma larga, la Naginata y el Yari pueden romperse durante el combate, por lo que la capacidad de utilización de la mitad de las armas, sea cual sea su longitud, es importante para poder sobrevivir. Desde esta situación es fácil ver que las armas cortas están profundamente conectadas con las más largas.

El arte del Bôjutsu está profundamente relacionado con el arte del Yari y la Naginata. Esto ayuda a cultivar un movimiento amplio y a ver la aplicación técnica de una manera grande y a gran escala. Nos enseña a cómo ser capaz de aplicar las técnicas en una distancia larga, así como a ser muy exacto y preciso. También es un arma que ayuda a reforzar y acondicionar el cuerpo, que muestra una forma más precisa de utilización del cuerpo y a tomar conciencia de cómo trabaja la biomecánica de los movimientos del cuerpo.

Bôjutsu

Un punto muy importante, quizás el más importante, es que la técnica de Bôjutsu enseña a utilizar ambos lados, derecho e izquierdo, de la misma manera, con el fin de no tener un lado más fuerte que el otro. Esto es muy importante en una pelea real, porque si alguien es más fuerte y más preciso de un sólo lado, si se hiere o es profundamente herido en su mejor lado, no podrá ser capaz de adaptarse con precisión a la situación. Cada Koryû enseña el uso de la derecha e izquierda, y el equilibrio entre ellos. Es realmente triste ver cómo en muchos casos, como en kenjutsu, iajutsu, jujutsu, la mayoría de la gente e incluso el maestro o el instructor de la práctica aplican las técnicas desde un solo lado, sobre todo el lado derecho.

El otro aspecto que no debemos olvidar es que en un definitivo alto nivel, el arte de bôjutsu nos ayuda a comprender en profundidad el arte del Jôjotsu, Hanbo-jutsu, Kenjutsu, Iaijutsu, Kodachi y Jutte-jutsu, así como otras cosas. Pero no es fácil, realmente no es fácil ser capaz de encontrar el puente entre el Bôjutsu y las demás armas, sólo pocos maestros podrían hacerlo. En el pasado la mayor parte de los fundadores de los Koryû eran conocidos por ser expertos con varias armas, y especialmente con las armas largas, que son más precisas en el campo de batalla.

Hay muchos Koryû que enseñan Bôjutsu en su plan de estudios. En mi humilde opinión, todos ellos son importantes para estudiar y aprender. Además, también debería ser parte de la práctica de cualquier Koryû el conocimiento de los otros Koryû, como los maestros del pasado lo hicieron. Aquí hay otra palabra en japonés, Koryû (交流), que expresa la relación, el intercambio entre dos maestros. Cualquiera que sea la naturaleza de este intercambio (grande, malo, etc) es bueno ver que Koryû (古 流) = Koryû (交流). Después de todo, todo en la vida trata acerca de las relaciónes, con las personas, animales, naturaleza, vida, muerte, la religión (por cierto, la palabra religión viene de la palabra latina “religere”, lo que significa estar unidos, estar conectado, estar en relación con Dios, o con lo que alguien cree).

Por supuesto, si las técnicas de Bôjutsu no permiten que uno sea libre, efectivo y pueda hacer frente a cualquier estilo, y en su lugar nos llevan a la rigidez y a la visión limitada del cuerpo y la practica... Una vez más, todo el mundo es libre de elegir. Como todo en la vida, es una cuestión de elección: el maestro, el arte, mujeres, beber, fumar... etc, pero la elección siempre tiene un peso y una consecuencia sobre nosotros y las personas que nos rodean. Uno debe ser muy consciente de ello... en realidad no es fácil.

¿Es importante practicar una escuela en su correcta progresión?

«La progresión correcta»... bueno, si vas a la escuela, existen distintas clases, niveles y, por supuesto, una progresión. Lo mismo en los estudios universitarios y el sistema educativo. En el caso de los deportes marciales o las artes marciales modernas, la práctica de una forma adecuada y en una progresión correcta es muy importante, debido a que siguen un esquema similar al sistema educativo escolar. Pero en el Koryû esto es muy diferente. No podemos aplicar una manera occidental de pensar en un arte marcial japonés clásico. Hay demasiados aspectos históricos, sociológicos, ideológicos, así como culturales. Por lo tanto la idea de «progreso» es muy diferente.En todos los aspectos de la vida existe un orden para el aprendizaje, para recibir, entender y realizar actividades o en el arte. Este orden se puede mostrar de varias maneras de acuerdo a la capacidad del maestro y el discípulo. Anteriormente he explicado que las personas que acudieron a recibir la transmisión de un maestro de Koryû se habían confirmado anteriormente como hábiles guerreros (bushi). En este caso, ¿qué es o qué significa «la correcta progresión»?

Es muy importante pensar y tener en cuenta lo que es la Corriente (el Ryû) y todos sus aspectos. Creo que la progresión es sólo el proceso de la práctica y la transmisión en sí. Así que en este caso lo importante es la capacidad de copiar y mantener la imagen del maestro con vida en el corazón. No es una cuestión de días, meses o años, sino más bien una cuestión de vida y del propósito del corazón a través de la continuidad de la práctica. Mantener el corazón y la intención clara en el camino, no estar buscando el resultado o la progresión. Porque la rectitud y la pureza del arte siempre se refleja en la forma del discípulo. Así que si sesigue correctamente la forma y la imagen del maestro, y el disicipulo se convierte en una parte de la Corriente de la escuela, esto es verdaderamente lo más importante.

Creo que antes que una « progresión correcta», ya que incluso una «progresión correcta» tiene un «techo», un «fin», un «límite», lo más importante es formar parte de una Corriente, algo que nunca para, no hay techo, no hay límite ni fin, debido a que la transmisión de la palabra, el Den (伝) en japonés, no incluye ni expresa ningún límite ni fin: es una Corriente (Ryû).

(A veces el que da la transmisión puede limitarla, restringirla, transformarla… etc. Una vez más depende de su corazón e intención; en otras palabras, el maestro, el hombre, puede hacer el arte grande o pequeño - ya no es una cuestión de la naturaleza del Koryû, sino más de quien lo muestra).

Iai Nuki y Ashi GarameEn Japonés existen unas cuantas palabras para expresar la idea, la acción de la «práctica», como Shugyô (修行), Keiko (稽古), Tanren (锻 錬), Renshu (练习), Gakushu (学习), Narau (習う)… etc. El primer famoso concepto ( Shugyô) incluye todos los aspectos de la Corriente, (los cuales son la práctica profunda, el estudio, la investigación, experimentación, aplicación, el acto, la repetición, la copia, la pulcritud, el refuerzo, la condición, etc). El segundo kanji de Shugyô (行) se refiere a la forma, el camino, seguir el camino (la pregunta será ¿qué o a quién seguir?), el modo en que se acumulan diversas experiencias. Esta palabra proviene de la religión de Japón y es muy antigua. Sinceramente, creo que es muy difícil y es incompleto traducir Shugyô por «la práctica», «ejercicio», «formación»… etc

En realidad, es demasiado limitado usar estas traducciones. Pero como en todo, aquí de nuevo depende de lo que tienes en mente y de cómo consideras y profundizas en tu práctica. Si uno se quiere considerar como un Shugyô-sha , no se trata de ir al dôjô para practicar, hacer unos seminarios, vender unos DVDs, dar grado a las personas, promoverse a uno mismo... está más allá de todo eso. Aunque los aspectos que acabo de mencionar se consideran una buena prueba para ver si el que afirma que es un devoto del Shugyô tiene la capacidad de no corromper su corazón...

La idea detrás de la palabra Shugyô está cercana al ámbito de los ermitaños, los santos, los religiosos, los devotos, los monjes, los ascetas... etc. Consistía en practicar y aplicar su fe y oraciones todos los días; cada minuto, acción, palabra, silencio, respiración... etc, están dedicados a Dios, Buda, o en lo que ellos creyeran. Por lo tanto, para el fundador de un Koryû, un maestro o un Sôke, esta es la manera en la que viven su arte, ya que en el kanji Gyo (行), que se puede leer iku o Yuku (incluso okonau), también existe la idea de la Corriente, algo con lo que debemos caminar y unificarnos.

La otra palabra incluída en Shugyô y crucial para todas las personas que practican un Koryû es la palabra Keiko (稽古). Una vez más estos dos kanji no expresan la acción de la práctica. Muchos pergaminos utilizan esta palabra, pero el que la usa en un sentido amplio es el pergamino de Kitô-Ryû jujutsu. Estos dos kanji se pueden leer como «inishie wo kangaeru», que se puede traducir como «pensar en el pasado», «reflexionar sobre/en el pasado», «meditar sobre el pasado, en la historia», «Reflexionando sobre la historia, del pasado». En otras palabras, esto significa que el discípulo debe practicar en la búsqueda y la investigación de cómo los maestros y fundadores utilizaron la práctica en el pasado (utilización de su cuerpo y por qué diferentes motivos, aspectos, factores ocultos y escondidos detrás de cada técnica), el movimiento y los kanjis de los pergaminos.

Lo que yo quería presentar aquí es que el aspecto común de la palabra «práctica» es en realidad algo más que ir al dôjô, seguir un orden lógico y repetir una y otra vez la técnica o el movimiento sin un propósito profundo o una alta actitud espiritual.

Si se tiene en cuenta que la mayoría de las personas en el mundo del Koryû quieren mirar lo que quieren y ver en la manera en que ellos quieren ver, ¿qué pasa con el significado de palabras como Shugyô y Keiko?.

Como en todo en la vida, hay grados y niveles. Si alguien está buscando el nivel más alto y más profundo de la ciencia del Koryû y de su conocimiento, si quiere tener un movimiento sutil y la comprensión de lo más profundo de los aspectos del arte y convertirse en uno con su maestro y la Corriente de su escuela, el contrato es simple: debes estar dispuesto a ofrecer más de lo que esperas recibir y a dar más de lo que tú crees merecer. Y lo más interesante en esto es que no hay garantía de que vayas a ser elegido o incluso alcanzar el máximo nivel de la técnica. Pero por lo menos, creo sinceramente que puedes aprender algo increíble y que no tiene precio: el significado de la paciencia y la humildad, así como el verdadero valor del arte. Y esto ya es «oro» en sí mismo.

Este es mi punto de vista. De todos modos, entiendo que el hecho de que alguien que empieza a practicar un Koryû, un arte o un deporte, debe comenzar desde el principio y tratar de mantener su práctica constante en el camino correcto. Esto se puede llamar una «evolución correcta», ¿no te parece?

Durante la conferencia que has dado en la universidad, has mencionado el tener cuidado de no hacer una «forma de una Forma» y que es importante tratar de practicar la forma correctamente , pero, al mismo tiempo tener cuidado de no llegar a ser demasiado fijos en la forma. ¿Podrías por favor decirnos más sobre tu punto de vista acerca de «la forma de una Forma»?

Esto no es realmente fácil de explicar en pocas palabras, pero lo intentaré. En una forma sencilla, se refiere a una situación en la que el estudiante, sea cual sea su nivel o cuántos años haya practicado con un maestro, tiene la arrogancia de hacer su propio camino a partir de algo que él cree firmemente que entiende. El discípulo está tan seguro de sí mismo que se convence de que lo que ha encontrado es la forma original, la técnica original mostrada por el maestro y que el discípulo sigue. En el sistema de un Koryû, el pilar

fundamental es la relación discípulo- maestro. Esta relación se basa en una profunda confianza. El maestro enseña algo, una forma, una técnica, y a veces se lo explica al discipulo.

El estudiante escucha y trata de copiar. Sin embargo, el estudiante o el discípulo no puede entender, porque él no tiene la misma experiencia y el currículum del maestro, ni siquiera tiene la misma edad. Por lo tanto, la arrogancia estriba en que después de cierto tiempo de práctica, el discípulo piensa que ya ha aprendido la forma o la técnica original, y cree profundamente que lo que hace es lo mismo que lo que el maestro le mostró. Pero el discípulo se olvida de muchos errores y crea su propia forma, porque la mayoría de las veces él escucha y comprende desde su limitada experiencia, su propia educación, religión, ojos, subjetividad, experiencia corporal… etcMienai Tsuki no Bôjutsu

Así que lo que el discipulo ya está «corrupto» y «contaminado» por sus diferentes filtros. Estos filtros de la naturaleza dependen de muchos factores, como la cultura, la ideología, la religión, la educación, los valores vitales… etc. Además hay una cosa muy importante que es la naturaleza del discípulo hacia sí mismo, su carácter, su forma de ser en el interior. Esto es lo que le permitirá seguir al maestro o crear su propio camino y dejar al maestro, así como la Corriente (Ryû).

Otro aspecto crucial de la transmisión es el hecho de que el maestro no le dice al discípulo sus errores y no lo corrige. Porque un discípulo, que es un adulto, debe ser capaz de corregirse a sí mismo y seguir el camino correcto, sin indicación directa o explicación. Como he explicado anteriormente, un Koryû no es una escuela con el sistema de educación normal, las personas que tenían acceso ya eran bushis, adultos, con una fuerte experiencia y “background”. No se trata de un sistema de educación – o caminas con la Corriente o mueres. El maestro no tiene el tiempo para corregir. La capacidad de corregirse a uno mismo con sólo copiar la imagen del maestro está muy relacionada con la capacidad de sobrevivir y evolucionar, y esto es uno de los puntos principales del significado de Ryû (la Corriente) y todas las artes de combate, los métodos y la ciencia de la estrategia militar. Porque si no puedes adaptarte, evolucionar con la Corriente de la escuela, te quedas apegado y fijo, con una forma limitada y muerta.

El maestro puede incluso alabar y empujar el ego del discípulo (que es una cosa muy buena para ver la verdadera naturaleza del alumno y sus deseos), diciendo frases como: «Eres muy bueno, tú eres mejor que los seniors», «eres tan bueno que tienes el mismo nivel que yo», « podrías ser mi próximo sucesor», «todo lo que haces es grande», «nadie te iguala»… etc. Este tipo de situación ocurre, incluso en la actualidad. Los seres humanos somos seres humanos, y cuando hay emociones involucradas, muchas veces el discípulo se puede sentir traicionado... Pero cualquiera que sea la razón o la situación de la práctica del discipulo, su verdadera naturaleza e intención saldrá a la luz y finalmente hará su propio camino, creyendo firmemente que está en lo cierto. Nada más.

En lugar de ser parte de la Corriente, ese discípulo trata de crear cosas por sí mismo. Nunca olvides que la Forma representa una secuencia de la Corriente (Ryû). Esta secuencia de la Corriente representa la imagen del maestro -y los conocimientos de los maestros anteriores- que el discípulo nunca debe dejar de copiar, copiar y volver a copiar, para volver a copiar de nuevo, profundizando más y más, sin tratar de analizar y/o entender intelectualmente. Esta es la única manera de formar parte de la Corriente del maestro y de la escuela. Es muy raro que alguien pueda hacer esto.

La mayoría de las veces, -y si el discípulo tiene un corazón recto, la calidad y la capacidad necesaria-, él es el siguiente, él será el sucesor del Iemoto.

El discípulo quiere o cree que puede copiar la Forma original (sea cual sea la razón que albergue en su interior) y esto requiere tiempo y experiencia (yo diría una práctica y experiencia basada en la calidad de Kihon gata de Jûtai jutsutiempo en lugar de la cantidad de tiempo), también el discipulo crea una forma de la Forma que él vio del maestro, o de lo que él cree que vio y entendió en su momento. Sería como un bebé que le pide a su padre que le explique la linguística antes de aprender a repetir correctamente los sonidos, porque el bebé cree que sabe todos los sonidos... esto es imposible, por supuesto. Hay reglas en la práctica y el aprendizaje de la ciencia Koryû; si alguien quiere atravesarlas, bueno, ahí hay un precio que se pagará algún día...

Cuando el maestro es mayor y el discípulo es joven, este tipo de situación es más clara de ver, especialmente cuando el ego y la arrogancia en el discípulo son fuertes. Pero así es como es y ésto se puede ver en la historia de muchas Koryû y episodios (no sólo en Koryû, sino también en el arte, la religión, la familia, etc.) Esta es la gran diferencia entre el que es elegido para ser el próximo Iemoto y el escogido para ser un Shihan (que por cierto, no es una palabra antigua en la historia del Koryû: las primeras palabras fueron Heiho-ka, Gunpai-sha, Shinan-yaku).

Es importante mencionar que en el caso del Shihan hay tambien muchos tipos: duros, estúpidos, grandes, perezosos, narcisistas, locos, inteligentes, violentos, arrogantes, educados, más educados, falsos, amables... Esta es la razón por la que yo utilizo la palabra Corriente (siempre con una C mayuscula para mí), que es, por definición, sin límites, sin techo, ilimitado... En un Koryû, en el contexto de la relación maestro discípulo, la creación de una forma desde una Forma está creando su propio techo o límite,o la pérdida de la Corriente.

Esto también está relacionado con la palabra Shihan-ke, el «Shihan casa» o «la especialidad del Shihan», «experto», etc

Este aspecto está también profundamente conectado con el Gokui que he mencionado antes, «La Forma sigue a la función». La «Forma» original aprendida del maestro es la materialización de la función del Koryû, la materialización de la Corriente, pero si el estudiante cambia la forma debido a la falta deKacem Zoughari realiza Hosetsu conocimiento, falta de experiencia, o por la arrogancia, creyendo que se puede hacer mejor y diferente (¡todos hemos tenido esta idea al menos una vez !), entonces la forma que el estudiante va a materializar no será una expresión de la Corriente y la Forma, y no va a seguir a la función. Crea su propio camino, lo que se conoce en japonés como jikoryû (自己 流). «Propio estilo, forma o corriente». Cuando un maestro mencionaba esta palabra con respecto a un alumno o discípulo, nunca era una buena alusión. En este caso, es fácil entender que el discípulo no se aplicó a sí mismo la idea y la historia detrás de la palabra Keiko que he mencionado anteriormente. O bien él simplemente interpretó y comprendió a su manera, todo es posible.

Con el fin de ser más completo, hay un concepto importante que no debemos olvidar. Este concepto se denomina Kofu Tanren (工夫 锻 錬) y es mencionado en la mayoría de los registros acerca de los Koryû, así como por los guerreros famosos y por los fundadores de los Koryû. Este concepto se refiere a la capacidad y al talento para profundizar en la Forma recibida, que se practica día y noche. El resultado de la práctica profunda te permite explorar en profundidad la dimensión de la utilización del cuerpo y las armas. (Tanren significa: medios para reforzarse, entrenar, la disciplina del cuerpo, forjar el cuerpo como un arma, en otras palabras es un concepto que se refiere a una práctica constante y profunda)

La lógica en todas las ciencias de combate, militares y de estrategia es evolucionar y adaptarse a cualquier tipo de situación, armas, enemigos y, por supuesto, al periodo donde transcurre. Debido a que la Forma y la Corriente practicadas y creadas por el maestro son un reflejo de su espíritu y actitud de vida, lo cierto es que si el corazón del discípulo y su capacidad se lo permiten, si él es el elegido, el discipulo será capaz de ver cómo la Forma que ha recibido de su maestro ya oculta en su interior un secreto. No hay nada nuevo, sólo lo que ya existe para la próxima generación, Iemoto, excavar más profundamente, explorar con profundidad, siempre más y más profundo... es lo mismo que en la relación entre un padre y su hijo. Es realmente algo muy humano.

Una cosa más, porque no quiero que la gente piense o interprete mal mis palabras y comentarios acerca del concepto de Shihan. No se imaginen ni durante un segundo que no respeto el nivel o título de Shihan. La posición así como el papel de Shihan es extremadamente importante en un Koryû, así como en la transmisión. En el mejor caso, es el que está aquí para proteger a la próxima generación (Iemoto) y ayudar lo mejor que pueda con la Corriente que él mismo no pudo heredar. Pensando en la próxima generación más que en sí mismo, sin ningún tipo de deseo secreto o agenda. No busca crear su propio camino, escuela, sistema o tratar de mostrar el camino real que el maestro anterior no pudo hacer u olvidó por varias razones.

El Shihan está para ayudar y servir a la siguiente generación, por sus consejos, su memoria y recuerdo del pasado, del maestro, etc .Es un papel muy importante y no todo el mundo puede hacer esto... La palabra Shihan se traduce generalmente por: « profesor» o « instructor» (en otras palabras, no es todavía un maestro). Pero si se estudian con mayor profundidad los dos kanjis de esta palabra, se puede leer “Mohan wo shimesu”, lo que significa «mostrando el modelo» o «mostrando el ejemplo»: mostrar el Técnica Ku No Katamodelo - en otras palabras, el que muestra el modelo (a seguir). Es una gran responsabilidad mostrar lo que es correcto, para esto uno debe tener lo que es correcto en primer lugar...

Mejor o peor, bueno o malo, violento o suave, fuerte o débil, sea cual sea el carácter o la capacidad del Iemoto, del Shihan, del instructor, está bien. Porque un Gran maestro, un buen maestro, no puede enseñar las cosas mal, porque él es grande y bueno por definición. Lo que hace es correcto. Es por esto que el discípulo necesita también algo malo, violento, loco, Iemoto y Shihan tipo comerciantes u hombres de negocios, porque sirven para enseñar lo que un discípulo no debe hacer... Lo difícil es despertar, abrir los ojos, para tener en cuenta - y esto no es fácil, porque la mayoría de las veces vemos lo que queremos ver, en lugar de lo que realmente nos merecemos... pero esto también forma parte de la práctica.

Por último, me gustaría terminar diciendo que la Forma y Función no son fijos y deben adaptarse a la época, al período, a las personas, a las armas. Nada es fijo o condicionado, por esto es crucial no crear una forma desde la Forma.........

PULSE AQUÍ PARA IR A LA TERCERA PARTE DEL ARTÍCULO

Artículo completo en scribd