Objetivos del alumno y del maestro

[Maestro Xin Bao Luo]

Bueno

He leído el artículo y las respuestas, y me parece un poco limitado

Pues fíjate que a mí me ha gustado muchísimo el artículo y donde veo limitaciones es justamente en tu argumentación (de buen rollo)

Si el objetivo como maestro es que el alumno le supere, da la impresión que habría que descartar a alumnos con discapacidades, mentales o físicas, o de lo que más abunda, gente que quiere aprender por estar en forma y sentirse mejor en otros aspectos mentales, y las personas mayores, que quizás se encontrarían un poco en el último punto.

Da la sensación de que planteas el objetivo meramente en sentido cuantitativo y no cualitativo. Que alguien, gracias a la guía de otra, mejore a nivel psicológico y emocional, replantee su vida abandonando costumbres nocivas o sencillamente madure como persona me parece mucho más logro que ganar x competiciones (si bien ganar competiciones también supone una transformación personal en muchos casos). Nada tienen que ver las discapacidades físicas o mentales para que cualquier persona se marque como objetivo superar sus propias limitaciones.

Además que el nicho de mercado de las AAMM actualmente es mucho más amplio que hace escasos 50 años y las necesidades-objetivos personales se han multiplicado en infinidad de variables.

Con esto no quiero desvirtuar nada, pero me pareció importante añadirlo y sobretodo no limitar el objetivo del maestro, ya que, el hecho de que supere o no a mi maestro, o que mi alumno me supere o no, lo encuentro un tanto irrelevante si se cumplen otras premisas.

Bueno, partiendo de que no entiendo que pretendas desvirtuar nada sino compartir opiniones, yo interpreto el artículo de Koryu como un idealismo hipotético al cual se podría tender, lo cual no quiere decir que sea ni el mejor ni el único, sino el que abraza nuestro querido compañero del foro. Por cierto, ¿qué premisas son las que planteas?

A veces ocurre que se entrena en los gimnasios, o escuelas, como si se estuviera preparando un ejército para la guerra (aunque algunos sí estemos en reserva xD) y como ya he dicho antes, hay personas que no quieren ni necesitan objetivos muy desorbitados.

Creo que esto es un error del profesor o el que dirige el centro de enseñanza; o, por el contrario, sencillamente se amolda a las características del mercado, ofreciendo lo que una parte de la población quiere. Además, son muchos los factores que entran en juego: la motivación de los estudiantes, la capacidad didáctica del profesorado, los estereotipos ya formados con los que cualquier estudiante empieza (qué espera de lo que va a aprender y de cómo se lo van a enseñar), el conjunto de compañeros, el ambiente, el espacio físico, etc...

Por otro lado, la responsabilidad en el proceso de aprendizaje recae tanto en el profesor como en el estudiante. Por muy bueno que seas y por mucho que desees que el alumno te aventaje, siempre te encontrarás con gente impermeable al conocimiento...

Sin ir más lejos, saber si un alumno supera a su maestro tampoco es algo que se pueda demostrar siempre. Si mi maestro es 4 veces campeón del mundo, si yo lo soy cinco veces... Le habré superado? Y si sólo lo soy 3? Y sino lo soy nunca? Y sino compito? No veo que sea importante, y si tengo que competir con mi maestro para comprobarlo nos volveremos a encontrar otra serie de trabas que ya serían hasta absurdas.

Esta es la principal limitación que veo a tu argumento: ¿por qué aventajarlo supone necesariamente ganar más competiciones que él? Se puede superar a otra persona en muchos aspectos, no únicamente en los que podemos cuantificar.

Creo que algo importante del artículo de Koryu, o al menos eso es lo que he entendido, es que ese buscar que el alumno aventaje al profesor es un proceso necesariamente beneficioso para ambas partes: para el estudiante que rompe con la limitación jerárquica (por lo que su horizonte de expectativas se amplía muchísimo) y para el profesor que rompe con la limitación del ego.

Pero quiero añadir otro punto de vista, propio del bujutsu clásico: la relación entre el maestro y el alumno no es estrictamente de dos personas, sino que se genera en el seno de una tradición y, normalmente, de una comunidad marcial

Pues fíjate que allí donde unos ven una relación como condición necesaria para que una tradición se perpetue en el tiempo (y olé), yo veo la constatación de una estructura social muy jerárquica que pretende seguir manteniendo su vigencia (me remito al extracto de "Shu-Ha-Ri en la Takamura-ha Shindo Yoshin Ryu que se puede leer más arriba) .

Vamos, que la estructura oriental, por muy romántica que sea en eso de mantener las tradiciones, tiene serias desventajas en otros aspectos: nula capacidad de crítica o análisis, pervivencia y fomento de jerarquías inamovibles sino es por el factor tiempo (y no mérito), anulación del individuo a favor de la colectividad (si bien siempre dirigida desde una estructura piramidal), y un largo etc. Ojo, con esto no estoy diciendo que la nuestra sea mejor, ni de lejos. Pero es que el romanticismo paso de moda hace casi dos siglos

O sea, que todo tiene su lado bueno y su lado malo, no hay perfección en eso del ser humano y sus cosillas

[Caeru]

Las dos cosas son verdad, es decir, una estructura social jerárquica es un requisito necesario para que una escuela marcial perdure en el tiempo. No sé por qué, pero los hechos nos dicen que es así. ¿Sabes como llaman los trabajadores sociales a una familia no jerarquizada (el padre y la madre mandan, los hijos obedecen y respetan, los padres aman y escuchan, los hijos aman y aprenden, etc etc)?: una familia desestructurada; Y no se considera algo ni medianamente positivo.

En cuanto a la nula capacidad de análisis a que te refieres, no comparto esa idea. La capacidad de análisis es una virtud del ser humano, no de las organizaciones. Normalmente, en el bujutsu ésa es un virtud muy apreciada, y basta para ello examinar los textos clásicos. Cosa distinta es que no se escuchen demasiado las ideas de los recién llegados (los aprendices, vamos). El bujutsu se basa en una idea tan políticamente incorrecta como cierta, y es que las opiniones de todos los seres humanos no valen lo mismo.

La anulación del individuo a favor de la colectividad no es tal en los koryu. En absoluto. Lo que se hace es que se coloca el interés del ryu por encima de los intereses personales en caso de conflicto. No es lo mismo.
Afortunadamente hay disciplinas modernas no jerarquicas y con cero romanticismo. Pero creo que no subsistirán mucho tiempo.

[Maestro Xin Bao Luo]

Las dos cosas son verdad, es decir, una estructura social jerárquica es un requisito necesario para que una escuela marcial perdure en el tiempo. No sé por qué, pero los hechos nos dicen que es así. ¿Sabes como llaman los trabajadores sociales a una familia no jerarquizada (el padre y la madre mandan, los hijos obedecen y respetan, los padres aman y escuchan, los hijos aman y aprenden, etc etc)?: una familia desestructurada; Y no se considera algo ni medianamente positivo.

Creo que no has entendido bien mi crítica. Primero, que la jerarquización puede establecerse según muchos parámetros, algunos más justos que otros. Pero lo más importante es que exista la posibilidad de mobilidad entre estratos, especialmente si es por méritos.

Me parece fantabuloso cómo llamen los trabajadores sociales a una familia no jerarquizada. Pero me da la sensación de que caes en un error de base, que es asumir que la estructura familiar occidental es la misma que la oriental; la institución familiar es una construcción social y cultural, nada tiene que ver occidente y oriente ni en estructura ni en leyes internas de jerarquización para sostener y hacer perdurar esa estructura. Así que, sinceramente, hablando desde una perspectiva histórica y viendo un poquito más allá de occidente, lo que digan los trabajadores sociales con respecto a lo que yo estaba hablando, pues no tiene mucho que ver...

En cuanto a la nula capacidad de análisis a que te refieres, no comparto esa idea. La capacidad de análisis es una virtud del ser humano, no de las organizaciones. Normalmente, en el bujutsu ésa es un virtud muy apreciada, y basta para ello examinar los textos clásicos. Cosa distinta es que no se escuchen demasiado las ideas de los recién llegados (los aprendices, vamos). El bujutsu se basa en una idea tan políticamente incorrecta como cierta, y es que las opiniones de todos los seres humanos no valen lo mismo.

La capacidad de análisis es un proceso incluido en el de socialización. El de crítica también. En una sociedad donde no está bien visto el criticar al prójimo y se han articulado instituciones sociales para evitarlo (en china sería el caso del Mian Zi, o "la cara - mala traducción, pero para que se entienda-). Por tanto, las estructuras sociales pueden favorecer y cultivar, o por el contrario, suprimir y anular, la capacidad de análisis y crítica (sistemas totalitarios, distropáis varias, familia estructurada alrededor del miedo y no del amor, y mil variantes más)

Sería interesante que citaras los textos clásicos en los que se anima a la capacidad de análisis dentro del contexto social. Yo de Japón ni idea, pero como no deja de ser una copia-adaptación de lo chino, pues supongo que llegaré a entenderlo.

En cuanto a tu última frase, si bien opino exactamente igual, eso mismo es un factor que puede anular el valor del análisis y la crítica, en el momento en el que sólo una voz es la cantante y el resto deben someterse a ella.

La anulación del individuo a favor de la colectividad no es tal en los koryu. En absoluto. Lo que se hace es que se coloca el interés del ryu por encima de los intereses personales en caso de conflicto. No es lo mismo.

Es decir, anular al individuo en favor del colectivo. Es sólo una cuestión de retórica. Y sin llegar a ser un experto en la materia, no me sorprendería en absoluto que la estructura de un Koryu o Ryu (el nombre lo dejo al gusto) sea una mini-sociedad copia de la mayor. Siempre puedes ilustrarnos en caso contrario, yo estaré encantado

Afortunadamente hay disciplinas modernas no jerarquicas y con cero romanticismo. Pero creo que no subsistirán mucho tiempo.

Tal y como van las cosas en un mundo cada vez más globalizado, me aventuro a pensar que eso mismo pasará incluso con las escuelas más tradicionales. Cuestión de dos o tres generaciones más a lo sumo y siguiendo el ritmo actual.
Por cierto que, siendo estrictos en el sentido romántico, las nuevas escuelas que están apareciendo son igual o más románticas que las ya existentes (incluso a las orientales no se les puede denominar románticas sin caer en una falacia).

Un saludo.

[Caeru]

Creo que nos iremos un poco del argumento central, pero con gusto entraré en algunas de las cuestiones planteadas.

Cuado se trata de la “pervivencia” o la consumación del fin natural de una sociedad, entendido el término en sentido lato, es decir, ya sea una familia (abuelos, padres, hijos, nietos, etc) o un ryu (Soke, Shihan, shidoshi, sempai, deshi, etc), o una comunidad religiosa (Jesucristo, los apóstoles, etc) el principio de movilidad suele tener que ver con el tiempo. El que hoy es aprendiz mañana será maestro. El que hoy es nieto un día será abuelo. Naturalmente, pueden producirse acontecimientos –normalmente no deseados- que introduzcan cambios traumáticos en este orden (un fallecimiento, por ejemplo, que obligue al hijo a asumir funciones del padre o la madre, no siempre con igual fortuna, claro).

Tienes razón en que esto no tiene que ver con un criterio de justicia, pero no porque sea injusto, sino porque este orden natural es ajeno en su esencia al concepto de justo o injusto. ¿Es justo que muramos si no respiramos? ¿Es justo no gustar a la chica que nos gusta?

Hay organizaciones humanas (el ejército, el gobierno…) que se basan exclusivamente en criterios de legalidad y jerarquía, siendo la potestas o “poder legal” la energía que las mantiene unidas. Pero existen otras organizaciones humanas en que la argamasa que las une no es esa potestas (aunque pueda concurrir, como en el caso de la patria potestad, que es eso lo que significa) sino la auctoritas (poder o autoridad moral), nutrida por el amor, el respeto y otros vínculos tan atávicos e indefinidos como reales. Cuando rige la auctoritas, aunque un “inferior” supere a un “superior” en una determinada habilidad o virtud personal, el orden se mantiene, para bien del grupo. Pero eso, sólo en un grupo (o una familia) estructurada. Si no existe esa potestas impuesta por una norma, ni esa auctoritas basada en el prestigio personal, el afecto, el respeto….un grupo se disgregará en poco tiempo. O tal vez no, si concurren otros intereses, pero desde luego no culminará con éxito sus fines naturales.

En lo referido a la prioridad de intereses, y como ejemplo otra vez, los que tenemos hijos y los amamos colocaremos siempre su bienestar por encima del nuestro. Esta es la Ley del Cielo. Ello no nos anula como personas, sino que por el contrario el sacrificio de nuestros deseos personales por amor y para un bien mayor –en caso de colisión de intereses, que no siempre se produce- nos hace crecer en dimensiones humanas desconocidas para quienes no han tenido nunca esta experiencia.

Y para concluir mi intervención, si acudimos a los textos clásicos por los que me preguntas, en cuanto a la cuestión del análisis en un contexto de relaciones sociales, sea en el ryu o en otro nivel social, pondré mi último ejemplo de hoy: Yagyu Munenori, que fue un conocido maestro de bujutsu, escribió:

“cuando una nación está en paz, la importancia dada a la elección de sus oficiales y a la seguridad del Estado es también un arte marcial. Cuando los oficiales buscan el beneficio personal y oprimen así a la gente común comienza el fin de una nación. Observar cuidadosamente la situación, (…) evitar que el estado peligre por los intereses personales de los oficiales es como observar a un oponente durante un duelo para ver su movimiento antes de que lo realice. ¿No se debería uno observar con máxima atención? Esto es lo que hace del arte marcial una materia de gran potencial.”

Me parece obvio que lo que aquí se refiere a los oficiales o altos funcionarios de un estado es perfectamente aplicable a los shihan, sempai, etc de un ryu.

Y esto otro

“De igual manera, en el ámbito de las relaciones sociales y profesionales donde uno actúa mientras las situaciones se van desarrollando, la actitud es similar a la del guerrero, aún cuando no hubiese desacuerdo. La atención que se necesita para observar la dinámica de las situaciones incluso en un grupo constituye un arte de guerra”


“Transmisión familiar en el arte de la guerra” – Yagyu Munenori. Editorial Troquel, S.A.. ISBN 950-16-0255-9.


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http://www.bujutsucartagena.org/bujutsucartagena.htm

[DCS]

Caeru,

Supongo que tienes en cuenta que la obra de Munenori refleja un contexto social muy concreto: los inicios de la era Tokugawa en la que se reformula la estructura social en base a principios neo-confucianistas y en la que la clase guerrera ha dejado de tener sentido y evoluciona hacia funciones de tipo burocrático-administrativo (la clase samurai propiamente dicha) por un lado mientras que otro importante numero de guerreros vuelve a sus funciones anteriores al sengoku jidai de terratenientes similares a los yeomen ingleses o los infanzones en España.

La estructura y funcionamiento de los ryu que han sobrevivido hasta el día de hoy está grandemente influenciada por el modelo social implantado durante el Shogunato y ha venido adoptando paulatinamente los métodos de transmisión, jerarquía y titularidad propietaria de los contenidos y conocimientos desarrollados en campos totalmente ajenos a las artes marciales como la ceremonia del té o la alfarería.

Cuando el estudio y aprendizaje de las aamm tenía como objetivo el matar enemigos, cortar sus cabezas y pasar la correspondiente factura, todo ese asunto de ryus altamente estructurados, sokes, senseis, cincuentamil katas y 30 años para obtener un menkyo no existía. Se trataba de preparar a la gente para el combate de la forma mas rápida y eficiente posible incluso a costa de, como Daidōji Yūzan decía en su Budō Shoshin-shū, que un samurai de los "viejos tiempos" era un veterano de guerra a los 16 años pero prácticamente no sabía leer ni escribir... y ese no el el tipo de samurai (el que sirve a la nobleza) que el régimen totalitario y altamente burocratizado de la época necesita y que tiene su reflejo en lo que ahora consideramos aamm tradicionales japonesas.

PS. El Mianzi chino tiene su equivalente en el Tatemae japones.

[Sajite]

Un INTERESANTÍSIMO escrito de mi admirado Steve Morris sobre la relación maestro alumno entre la casta samurai y artes marciales tradicionales...


http://www.morrisnoholdsbarred.co.uk/ar ... _soap.html

[DCS]

Un INTERESANTÍSIMO escrito de mi admirado Steve Morris sobre la relación maestro alumno entre la casta samurai y artes marciales tradicionales...

Un poco bruto pero esencialmente correcto.

+1

[Sajite]

Un INTERESANTÍSIMO escrito de mi admirado Steve Morris sobre la relación maestro alumno entre la casta samurai y artes marciales tradicionales...

Un poco bruto pero esencialmente correcto.

+1

hombre, es un poco tramposillo en sus conclusiones

[DCS]

hombre, es un poco tramposillo en sus conclusiones

¿En la de hacer MMA o en la de no dejar caer el jabón?

[Caeru]

Claro, DCS, he tenido en cuenta la época de Yagyu Munenori. He invocado un texto "clásico" a petición del compañero, para atacar con más solvencia la idea un tanto tópica de que la vía del guerrero (la histórica, no el bushido de Nitobe) - y su traslación a la idea de ryu actualmente vigente- proscribe la observación crítica.

En cuanto al artículo sobre los samurai gay, creo que las conclusiones son un poco inmaduras.

[Maestro Xin Bao Luo]

Buenas

Creo que nos iremos un poco del argumento central, pero con gusto entraré en algunas de las cuestiones planteadas.

Espero que el compañero Koryu no se moleste, o que nos lo haga saber.

Cuado se trata de la “pervivencia” o la consumación del fin natural de una sociedad, entendido el término en sentido lato, es decir, ya sea una familia (abuelos, padres, hijos, nietos, etc) o un ryu (Soke, Shihan, shidoshi, sempai, deshi, etc), o una comunidad religiosa (Jesucristo, los apóstoles, etc) el principio de movilidad suele tener que ver con el tiempo. El que hoy es aprendiz mañana será maestro. El que hoy es nieto un día será abuelo. Naturalmente, pueden producirse acontecimientos –normalmente no deseados- que introduzcan cambios traumáticos en este orden (un fallecimiento, por ejemplo, que obligue al hijo a asumir funciones del padre o la madre, no siempre con igual fortuna, claro).

Creo que no estamos hablando de lo mismo...

Primero, que el factor tiempo como mecanismo de movilidad ya lo había mencionado. Pero no es el único ni siquiera el más importante. Que la sucesión dinástica sea mediante la transmisión a un familiar directo (en muchos casos) pone en evidencia que no es una cuestión de tiempo sino de un conjunto mayor de factores, que para resumir los llamaré "tener enchufe". Vamos, que un alfarero, por muy viejo que llegue no será nunca emperador, rey o vizconde (a no se que le suene la flauta).

La jerarquía es un discurso de poder, en el que unos pocos están por encima de otros muchos. Y así seguirá le guste a quien le guste y le pese a quien le pese. Vamos, que la sociedad japonesa ha sido un derroche de amor hacia el prójimo en donde las estructuras jerárquicas se han regulado por el ciclo siiiin fiiiiiin como diría Pocahontas... (como cualquier otra sociedad, vamos...)

Tienes razón en que esto no tiene que ver con un criterio de justicia, pero no porque sea injusto, sino porque este orden natural es ajeno en su esencia al concepto de justo o injusto. ¿Es justo que muramos si no respiramos? ¿Es justo no gustar a la chica que nos gusta?

Estoy de acuerdo de que la muerte es algo que escapa a banales limitaciones humanas. Pero estoy hablando de una jeraquía social, un constructo humano 100%, vamos, una forma de que una sociedad se regule para no irse a tomar viento. Por tanto, entra perfectamente en el ámbito de lo humano y sus dicotomías. Otra cosa sería ver qué entiende cada uno por justicia o su contrario.

Pero existen otras organizaciones humanas en que la argamasa que las une no es esa potestas (aunque pueda concurrir, como en el caso de la patria potestad, que es eso lo que significa) sino la auctoritas (poder o autoridad moral), nutrida por el amor, el respeto y otros vínculos tan atávicos e indefinidos como reales. Cuando rige la auctoritas, aunque un “inferior” supere a un “superior” en una determinada habilidad o virtud personal, el orden se mantiene, para bien del grupo. Pero eso, sólo en un grupo (o una familia) estructurada. Si no existe esa potestas impuesta por una norma, ni esa auctoritas basada en el prestigio personal, el afecto, el respeto….un grupo se disgregará en poco tiempo. O tal vez no, si concurren otros intereses, pero desde luego no culminará con éxito sus fines naturales.

Oye, de verdad que me tienes un poquito perdido...
No tengo muy claro si entendemos por lo mismo el concepto de auctoritas. Del que yo tengo constancia no es más que otra institucionalización de tipo jerárquico que pone de manifiesto una vez más que es una cuestión bastante subjetiva (como el mismo principio moral de la auctoritas).

Hablas del amor para mantener las relaciones sociales... Permíteme que discrepe ya que el amor como un elemento importante en las relaciones familiares es un invento muy moderno (poco más o menos desde el romanticismo), y en absoluto es comparable al de China (Japón me imagino que irá por los mismos derroteros). Ni siquiera el concepto de amor en occidente y oriente significan lo mismo....

La sociedad china es confuciana (no hago distinciones con neo-confucianos ya que ellos no lo hacen), con todo lo que ello representa: básicamente, sometimiento total a una jerarquización establecida en tiempos míticos. Tienen sus cosas buenas, pero también tiene sus cosas malas.

Las formas en las que se estructura una sociedad y las reglas internas que las rigen son muchísimas, hay mucha bibliografía antropológica al respecto.

En lo referido a la prioridad de intereses, y como ejemplo otra vez, los que tenemos hijos y los amamos colocaremos siempre su bienestar por encima del nuestro. Esta es la Ley del Cielo. Ello no nos anula como personas, sino que por el contrario el sacrificio de nuestros deseos personales por amor y para un bien mayor –en caso de colisión de intereses, que no siempre se produce- nos hace crecer en dimensiones humanas desconocidas para quienes no han tenido nunca esta experiencia.

No entiendo qué quieres decir con "la ley del cielo"... El concepto chino no tiene nada que ver con el amor ni la comprensión sino con el sometimiento a un orden establecido. Sigues hablando en términos (amor por los hijos, deseos personales por amor, etc...) que son muy modernos y no significativos en comparación histórica con el tiempo que llevamos dándonos por culo. Por ejemplo, en la China clásica, el "amor" (sí, entrecomillado) sería hacia el hijo masculino, preferiblemente el mayor. A las mujeres les podían dar bien por el culo. Algo que ha día de hoy se siguen viendo (como nota curiosa, tengo una alumna que su nombre chino traducido es "esperando a un niño", creo que con esto lo dice todo...).

Y para concluir mi intervención, si acudimos a los textos clásicos por los que me preguntas, en cuanto a la cuestión del análisis en un contexto de relaciones sociales, sea en el ryu o en otro nivel social, pondré mi último ejemplo de hoy: Yagyu Munenori, que fue un conocido maestro de bujutsu, escribió[...]

Antes te pedía un ejemplo en contexto social. Me has puesto el ejemplo y DCS ha aportado el contexto social. Creo que se entiende todo, mucho más después de leer el interesantísimo artículo que ha puesto Sajite.

No puedes extrapolar unas palabras de su contexto, de su emisor ni de su receptor.

Ahora yo te recomiendo la lectura del San Zi Jing (Clásico de los 3 carácteres), un clásico del confucianismo que todo niño ha tenido que aprenderse de memoria por cojones desde la Dinastía Song. Está chulo

PS. El Mianzi chino tiene su equivalente en el Tatemae japones.

Muchas gracias por el detalle Por cierto, en China hay dos conceptos diferentes, el Mian Zi y el Lian, ¿existe también distinción entre los japoneses?

[Koryu]

Espero que el compañero Koryu no se moleste, o que nos lo haga saber.

Yo molestarme???
que va!! estoy flipando del nivelazo que gastáis!!!

De verdad, es un lujazo tener en este foro a gente que "discute" con este grado de erudición.
Creo que se está cumpliendo ampliamente mi objetivo de abrir un debate enriquecedor con este hilo.
Aunque por mi parte lo que pasa es que soy tan "tontico" que hace rato que me he perdido

Pero seguid seguid, y clicad, clicad en mi blog malditos!!

Saludos,
Kôryu

[Balor the black]

Aunque por mi parte lo que pasa es que soy tan "tontico" que hace rato que me he perdido

Koryu...yo más o menos igual que tú...pero estoy disfrutando muchísimo.
Sólo un pequeño apunte. sí, las escuelas koryu son totalmente anacrónicas en muchísmos aspectos. Son "dictaduras benevolentes" donde existe un pequeño espacio para el debate pero no hay espacio para la negociación. Punto. Te dedicas a la Ryu, no la ryu a tí. Pero bueno, éso es lo que es un Koryu

Un saludo,

[Sajite]

hombre, es un poco tramposillo en sus conclusiones

¿En la de hacer MMA o en la de no dejar caer el jabón?

en la MMA. Se para donde quiere. El dice que puede hacer lucha "sin miedo" pq la lucha no va con un paquete etico... bueno las escuelas actuales son directas herederas de las academias griegas y sí van con un componente ético... y bueno; salvo en los colegios católicos se puede decir que estás más o menos a salvo... para las conclusiones más o menos cuando quiere

lo del jabón no, lo del jabón me parece un buen consejo

[DCS]

Muchas gracias por el detalle Por cierto, en China hay dos conceptos diferentes, el Mian Zi y el Lian, ¿existe también distinción entre los japoneses?

Pues no lo tengo claro, que yo de chinoiseries ando flojísimo, y tampoco es cosa de tirarse a la piscina sin mirar si hay agua, aunque a grosso modo yo diría que el tatemae japonés es la forma de preservar la "fachada" y evitar conflictos interpersonales/sociales. Supongo que ambas son culturas en las que, a diferencia de occidente, la "verguenza" tiene mas peso como mecanismo de control que la "culpa" por lo que existen elaboradas formas de preservar la "cara" o fachada en su sentido sociológico.