Maestro Xin Bao Luo escribió:
¿Y si el origen de las formas no es la catalogación de un conjunto de técnicas?
Mi hipótesis a este respecto es que las "formas" tienen su origen en bailes rituales. Con el paso del tiempo se han ido adaptando a las necesidades y cambios sociales, pero aún mantienen su caracter "sacro" diluido. Ejemplos de ello es la relación Shifu-Tudi (casi una iniciación podría decirse) o la imagen de transmitir algo superior con la enseñanza de una forma: te voy a enseñar los 8 dioses borrachos y tus enemigos se van a cagarpaticasabajooooooooooo!!!!
Yo pienso que las formas en artes marciales, "copian" el esquema de los baíles rituales. Y por lo tanto, si, es posible que en ellas se esconda mucho más que un simple repetorio (de hecho tengo pleno convencimiento).
También creo que los rituales, tienen una doble función. Por un lado, le dan información a quien sabe utilizarlos y por otro idiotiza aun más a los diotas que los consideran "sagrados".
Por eso, para mí entender las formas como un catálogo técnico, aunque estoy de acuerdo con lo que dices, me parece un poco demasiado complicado. Se pueden elaborar patrones más sencillos y fáciles de aprender para conservar el cuerpo técnico, a no ser que este patrón también pretenda otros objetivos: corrección postural, habilidades como la coordinación, concienciación del cuerpo, etc... Dicho de otra manera: la forma incluye tanto la técnica como algunas herramientas para mejorar esta técnica.
Bueno, eso yo también lo considero parte del "catálogo técnico". Pero lo cierto es que el trabajo de forma tiene sucesivos niveles de comprensión y de sutileza, de forma que cuanto más la entrenas, de un modo no autocomplaciente, más i más información va saliendo a la superficie. A ese respecto, si, las formas pueden ser considerado algo "sagrado".
Por eso hablaba de un conocimiento fraccionado: no en tanto al estudio del contenido de la forma (ya sea técnico como teórico), sino al conjunto entero del sistema. Particularmente patente es en el Taijiquan, donde como bien dices se hace la forma pero no se entrenan (es indispensibla para ello tirar del cuerpo teórico y práctico que mencionaba: Tuishou, Jibengong, Chansigong, etc... y soltarse de hostias, en definitiva).
Es que lo que yo no admitiré nunca que la forma sea autosufiente. El resto de elementos es también imprescindible. Y quienes se niegan a usarlos, o no los conocen o no los dominan, NO conocen el sistema.
Estoy de acuerdo en no sacralizar las formas, pero tampoco creo que simplemente sean un compendio técnico.
Hay formas mucho más efectivas de transmitir el sistema sin necesidad de recurrir a secuenciaciones tan largas.
No lo sé. Tal vez en ciertos niveles, esto es evidente, tal vez, más adelante su "complejidad innecesaria", deje de serlo..., o no.
Volviendo a los pasos, la descripción de Antonio Leyva, es para quitarse el sombrero, no estaría mal el atreverse con un glosario moderno de “terminología china marcial <-> mecanicismo occidental”. Para los que se nos “lengua la traba” con las “chinadas” vendría de maravilla.
¡Pues empieza tu propio glosario!. "Movilizar la energía como se devana un capullo de seda", no es más que lo mismo que yo hago para explicar algo, se trata de una metáfora, un ejemplo pero con elementos de la cultura popular de la China del siglo XVIII, frente a los míos, más "actuales" u occidentales en su defecto.
Pensando en las opciones que ha indicado Jaime G. me recuerda a una de las aplicaciones mostradas por wing lam (practicante-maestro del estilo sun) en el que ni corto ni perezoso, en un ejemplo de que no hay mayor limitación que la de las palabras y la excesiva sistematización, empieza saltando el charco y termina arrastrando la bola y actúa tanto con la mano adelantada como con la atrasada ya que realiza un laaargo empuje a dos manos
Lo que se vé es el "paso seguido", en mi idioma, "Paso del Charco"
. El "paso del preso", es muy diferente. En la forma Yang se ve en la primera parte, entre el primer y el segundo cepilar rodilla, co su "Levantar las manos" en medio.
En el que claramente menciona como estudiaba y practicaba (a lo yiquan) la estática de las posturas, y desmenuzaba las aplicaciones de cada movimiento y también y de forma muy importante y con connotaciones diversas, la practica de la forma incluso con aplicaciones terapéuticas (ya se que puede no gustar, e incluso llegar a “disgustar” pero es así)
El método de Wu Tu Nan, si lo único que hace es proporcionarte sufrimiento y agujetas, es perder el tiempo. Sin embargo, si implica a tu inteligencia, es un método que prporciona resultados sorprendentes. Y evidentemente, permite descubrir muchas cosas que a primera vista "no están", pero que sin embargo surgen...
Iba a mencionar al xingyi, pero me lo he vuelto a pensar.Los elementos tienen simetría y son el ejercicio de base.Pero luego vas a bazi gong, que dicen que es "la aplicación" y al menos la versión que nos ha enseñado jordi deja la simetría en el baúl de los recuerdos.Se puede trabajar por el otro lado claro,pero es curioso que tengas una forma inicial tan simétrica y que una ampliación de esos movimientos,que es lo que se supone que es bazi, se lía a hacerlo todo por un lado.
Si has estudiado los 5 elementos, YA SABES la importancia de entrenar por ambos lados. Si como es tu caso (por tu entrenamiento con armas), eres consciente de que a efectos prácticos, tienes un lado bueno y otro no tanto y que con un lado, progresas muy rápido... Si tienes cabeza, nadie ha de eplicarte que has de entrenar por los dos ados pero que hay alguna razón de índole práctica, para practicar más un lado que otro.
Si alguien, TAMBIÉN INTELIGENTE, diseña en ese nivel una forma, da por hecho que tú sabrás como sacarle partido, que sabrás como trabajarla o sacarle partido por ambos lados y que no necesita coreografiar una forma el doble de larga...
A niveles superiores surgen otras muchas e interesantes explicaciones..., cuando llegue te lo cuento
Concretamente eso es lo que han hecho en China, tal vez de una manera muy discretita. La forma Yang de 16 shi (muy recientes las que nombro), completa las deficiencias de la de 24 shi (JianHua), con respecto a la lateralidad, en algunos de los movimientos como “Clavar la aguja en el fondo del Mar”, “Abrir el abanico o abanicar la espalda”, etc. La forma de 32 shi “MIXTA”, trabaja asimismo, el movimiento de las manos de nube hacia el lado derecho; en todas las formas anteriores solo se trabaja hacia la izquierda, “latigo simple a la derecha”, etc. La más moderna taolu de 8 shi (forma de 10 movimientos Yang) esta confeccionada con una SIMETRÍA perfecta. La de 16 shi es perfectamente adaptable a personas mayores porque no tiene ningún movimiento complejo de equilibrio ni difícil de patadas, etc. La 42 shi “estilos de competición internacional”, simplifica y completa la 48 shi un poco más antigua…
Esas formas de principiantes, poco más que jipen gong, es lógico que sean bilaterales. En forma más avanzadas, es el propio practicante el que ha de darse cuenta de cuanto trabajo de bilateralidad necesita. Pero claro, es mejor que te lleven de la mano como a un crío toda la vida. Volvemos al tema de los rituales sagrados para tontos...
Aplaudo estas deducciones. Pienso que para que una patada de TaiJiQuan sea efectiva tanto en la Defensa Personal como en el SANSHOU (SANDA), debe ser practicada con todo el rigor del más puro WAIJIA WUSHU. De hecho, hasta que Yang Den Fu no lo transformó en lo que hoy conocemos como TaiJiQuan, todo consistía en Wai Jia, desde mi humilde punto de vista.
Por eso, los estilos que no tienen relación con Yang Chen Fu (Sun y Hao), pero descendiente de la familia Yang, no tienen categoría de Nei Jia... ¿Y los otros sistemas "Nei Jia", como Xing Yi o Bagua?...
Lo que no entiendo es por qué se asume que las patadas (por poner un ejemplo), en TCC han de realizarse y entrenarse pensando en Heidi y Copito de Nieve en vez del modo lógico que se usa en todos los demás sistemas, antes o después de Yang Chen Fu... A no ser que simplemente alguien decida que con hacer la forma, ya se ha entrenado lo suficiente y que el TCC es un sistema para la salud que carece de efectividad como arte marcial... Aunque con según que peregrinos métodos de entrenamiento, no me extraña que se piense así...
Este último párrafo lo incorporaría a mi segunda respuesta en este mensaje.
El Qi Gong es mucho más antiguo que el TaiJiQuan, originalmente el TJQ era un “arte marcial externo” (MIANQUAN, u otro cualquiera). En algún momento a alguien (Yang Den Fu) se le ocurrió que una combinación de ambos métodos INTERNO(Qi Gong) + EXTERNO (Tai Ji CHEN de aquellos tiempos), podría beneficiar a todos los grupos sociales en muy diferentes aspectos; y creó el YANG Tai Ji Quan “el PRIMER TAI CHI” por excelencia, una nueva forma de interpretar las antiguas Artes Marciales Chinas Wu Shu. Sin darse cuenta acababa de inventar el “QIGONG MARCIAL” o la faceta marcial o Qi Gong aplicable a la Defensa Personal y Combates, con verdaderas aplicaciones en todas y cada una de sus técnicas. Posteriormente y en vistas de la “fama y proyección social que cobraba este nuevo sistema de Yang”, el Tai Ji CHEN se subió al carro y adoptó sus formas LENTAS, a pesar de las reticencias de muchos maestros. Por eso el CHEN tardó tanto tiempo en exportarse al resto del mundo desde CHENJIAGOU…
Si no fuera porque YCF no es el único referente del TCC y porque en el resto de estilos sin relación con él, se muestran las mismas cacterísticas, tu observación podría tener algún sentido (sobre todo dentro del estilo de la familia Yang). Pero no es el caso.
Si lo estoy, sin embargo con el apunte de los Chen subiendose al carro de las formas lentas y el nuevo sistema llamado TCC, eso si, a partir de YAN LU CHAN, abuelo de Yang Chen Fu
Aunque el Yang TaiJiQuan lo ideó o creó Yang Lu Chang, considero que este primer Yang no era sino una modificación concreta del estilo CHEN que aprendió. En realidad la verdadera transformación al TaiJiQuan "terapéutico" que se ha hecho tan famoso en todo el mundo, surgió a manos de las modificaciones de YANG CHEN FU (YangDenFu). Aun así creo que correrán ríos de tinta sobre esta cuestión concreta.
A Yang Chen Fu se le consideraba un luchadar más que eficiente. Que YCF considerase que el TCC era "saludable" no hace que su sistema sea un método terapéutico en si mismo. YCF practicaba y enseñaba un saludable
arte marcial
Antonio.
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